کد سایت
fa16649
کد بایگانی
76600
خلاصة السؤال
ما معيار القناعة في عالمنا المعاصر؟ و ما هي طبيعة الحياة التي يمكن وصفها بالوسطية و الاعتدال القائمين على القناعة؟
السؤال
1. تجول في خاطري مجموعة من التساؤلات بخصوص مسألة القناعة في الإسلام، و لم يتضح لي ما هو معيار القناعة في عالمنا المعاصر؟ و ما هي طبيعة الحياة التي يمكن وصفها بالوسطية و الاعتدال القائمين على القناعة؟ فقد طالعت – أخيراً- ما جاء في معراج السعادة حول فضيلة الفقر و القناعة، و من جهة أخرى نرى المصادر الإسلامية تؤكد على أنّ الله تعالى هو الرزّاق و هو الذي يقسم معايش عباده و لكلّ واحد منهم سهمه و نصيبه من الرزق الإلهي، محذرة في الوقت نفسه من القلق و الخشية في هذا الخصوص و ذامّة للإدخار و كنز المال، و في نفس الوقت أيضاً نراها تذم التسوّل و الإستجداء. مع العلم أننا نرى بالوجدان الحاجة الى الإدخار في عالمنا المعاصر لتوفير السكن و الزواج و تأمين مصاريف العلاج و الدواء و غير ذلك من شؤون الحياة الضرورية، و نرى أيضاً الروايات تذم من يموت و يترك عياله بحالة من الفقر و العوز و مخرجة له من زمرة المسلمين؟ و إذا كان الفقر أفضل من الغنى فلماذا نبتهل إلى الله تعالى في كثير من الأدعية بأنّ يفيض علينا من رزقه و يخرجنا من حالة الفقر و العوز و الحرمان؟ّ
2. لو قام الشخص بتنظيم حياته مكتفياً بتوفير الحدّ الأدنى من حاجاته الضرورية ليدخر ما بقي لديه من المال عسى أن يتمكن من شراء دار و ليوفر له و لعائله سكناً يليق بحالهم، فهل يجب على هذا الشخص دفع خمس تلك الأموال المدّخرة، مع العلم أنّ الفقهاء يؤكدون في رسائلهم العملية على أنّ الخمس يتعلق بما فضل من مؤنة الشخص له و لعياله، و حينئذ قد يقوم الشخص بانفاق جميع ما لديه من المال فراراً من تعلّق الخمس بالباقي و تكون النتيجة الإبتلاء بالحرص و الطمع.
الجواب الإجمالي
يظهر من الأسئلة المثارة أن السائل الكريم يرى تضاداً و تهافتاً بين الأحكام الشرعية و الإرشادات الدينية، و خاصّة في مجال معالجة الجانب الاقتصادي في حياة الإنسان؛ من هنا نحاول – باختصار- الإشارة إلى بعض المسائل لبيان موقف الدين الإسلامي من الفقر و الغنى و القناعة، ضمن النقاط التالية:
1. لا ريب أنّ الدين الإسلامي جاء ببرنامج متكامل للانسان و الحياة، و لم يترك شاردة و لا واردة إلا و وضع المعالجات اللازمة لها، و من الواضح أيضاً أن الله تعالى خلق الإنسان و زوّده بمجموعة من القوى كالعقل و الغضب و الشهوة و الحرص و.... لما لتلك القوى من دور في حركة الإنسان التكاملية مع دعمها ببرنامج متكامل من القوانين و التشريعات و الإرشادات ليتمكن الإنسان من إعمال العقل و العقلانية في ترجيح العوامل الموجبة و الأسباب المقوّمة لحياته على جميع الصعد و تأمين حياة سعيدة بعيدة عن التعقيدات و المشاكل.
2. النقطة الثانية التي يجب الاذعان لها هي أنّ القوى الشهوانية تُعدّ من الحوافز الأساسية نحو العمل و الكسب لتوفير فرص الحياة الكريمة على المستويين المادي و المعنوي؛ و من هنا لابد من السعي و المثابرة دائماً، و لا مجال بحال من الأحوال للاسترخاء و التكاسل. و من الطبيعي أنّ الإنسان المُجد و المثابر ينعم بما جنته يداه و بثمار كسبه بصورة طردية و متناسقة.
3. إذا أراد الإنسان التخلّص من خاصّية الطمع و الحرص فلابد أن يسير بطريقة تعادلية و يتحرك بوسطية، و هما من الصفات التي امتدحتها الشريعة الاسلامية و العقل البشري على حد سواء. فاذا تمكن الإنسان من التغلب على الشهوات و الميول النفسانية التي تدعوه إلى الحرص و الطمع و الطغيان "كَلاَّ إِنَّ الإنسان لَيَطْغى* أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى"[1] فحينئذ يعيش الوسطية و الاعتدال و لا يبتلى بالفقر و الفاقة و لا بالطمع و الحرص و الجشع و سائر الخصال الذميمة كالإعراض عن ذكر الله تعالى و الإنحراف عن الخط القويم في حركته التكاملية في السير نحو الباري تعالى " يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقيهِ"[2].
4. و هذا هو عين القناعة التي دُعي الإنسان إليها؛ بمعنى الاكتفاء بالحدّ المتعارف من العيش القائم على المعايير الدينية و العقلائية بعيداً عن التجمّل و زخارف الحياة و الاسراف و التبذير، و بعيداً أيضاً عن القلق و الخشية من المستقبل، و ذم القدر و الحظ العاثر.
5. صحيح أنّ لكلّ إنسان نصيبه الخاص في هذه الحياة الدنيا؛ و لكنّ هذا لا يعني التكاسل و عدم بذل الوسع في تحصيل الرزق من خلال إعتماد الطرق المباحة مع التوكّل على الله تعالى و الأمل برازقيته سبحانه، فاذا عاش الإنسان الأمل و تحرّك لكسب الرزق مستعيناً به تعالى بعيداً عن التفكير في كنز الأموال و تكديس الثروة، فحينئذ تتجلى أمامه القناعة بشكل واضح؛ بمعنى التوازن بين الحركة و التوكل و عدم الخشية من المستقبل، و ما على الإنسان إلا الحركة و الجهد و ترك تحديد مقدار الرزق و البركة فيه إلى الله تعالى. فاذا عاش الإنسان هذه الحالة التوازنية و الوسطية فعندئذ لا يمكن أنْ يتطرّق إلى مخيلته القلق من المستقبل و الخشية مما تخفيه الأيام القادمة، فاذا بذل جهده و عمل بما رسمته له الشريعة و العقل، و كانت النتيجة على العكس مما كان يرومه حيث قدر عليه رزقه أو رزق الشيء القليل جدّاً فحينئذ نراه ينظر إلى الفقر نظرة إيجابية، كما رود في الحديث الشريف المروي عن النبي الأكرم (ص): " الْفَقْرُ فَخْرِي وَ بِهِ أَفْتَخِرُ"[3] و الذي امتدحه أئمة الدين؛ و أما إذا رُزق المال الحلال و أنعم الله تعالى عليه بالمال الوفير فلا يكون المال فتنة، بل زينة يتزين بها في الحياتين الدنيوية و الأخروية "الْمالُ وَ الْبَنُونَ زينَةُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ الْباقِياتُ الصَّالِحاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَ خَيْرٌ أَمَلا".[4]
6. اتضح مما مرّ أنه ليس الفقر بما هو هو و بعيداً عن القيم الدينية ذا قيمة ذاتية ولا الثروة و تحصيل المال من خلال الطرق المشروعة مذموماً. فالفقر و الغنى كلاهما من وسائل الاختبار و الابتلاء الإلهيين اللذين قد يأخذان بيد الإنسان نحو الكمال و الرقي أو الانحطاط و التسافل.
و الجدير بالذكر هنا أن كثير من المسؤوليات و التكاليف المالية لا تتوجه إى الإنسان الفقير و أنّه في مأمن من المحاسبة عليها يوم القيامة، و هذا ما أشار إليه الحديث المروي عن المعصومين "... وَ اعْلَمْ أَنَّ فِي حَلَالِهَا حِسَاباً وَ فِي حَرَامِهَا عِقَابا..."[5]
7. إنّ الاسلام لا يذم جمع المال بما هو مال و لا يذم ترك الثروة للذرية و الابناء و الأهل و الأقارب حسب طبقات الإرث المنصوص عليها في الفقه الاسلامي، و لم يذم بحال من الاحوال مدّ يد العون من فاضل المال إلى المحتاجين و الفقراء و المعوزين، كذلك لم يذم الانفاق في قضايا من قبيل الحج و اخراج الحقوق الشرعية و.... بل أوجب ذلك، و إنما ذم تكديس المال و الثروة و الاهتمام بجمع المال بما هو مال الذي يتحوّل المال عنده إلى إله يعبد و يخلق عنده حالة من التمادي في الكفر و الطغيان "وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلاَّفٍ مَهينٍ * هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَميمٍ * مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثيمٍ * عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنيمٍ * أَنْ كانَ ذا مالٍ وَ بَنينَ * إِذا تُتْلى عَلَيْهِ آياتُنا قالَ أَساطيرُ الْأَوَّلينَ".[6] لا ذم كنز مقدار من المال لحوادث الدهر و نوازل الأيام، كيف و قد صرحت الآية المباركة بالحث على الوسطية "وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً"[7]
8. إما في خصوص تعلق الخمس بفاضل المؤونة و الادخار لتأمين دار سكن يلجأ إليها الإنسان في حياته، فقد اختلفت كلمة الفقهاء و لكل مكلف حق الرجوع إلى الفقيه الجامع للشرائط الذي يرى من الناحية الفقهية أن تأمين الدار و السكن يُعدان من لوازم الحياة المتعارفة و الضرورية التي يبذل المال في تأمينها و التي لا يتعلق الخمس بها.[8]
9. لا يوجد في الفكر الاسلامي دعوة الى الفقر و ترجيحه على الغنى شريطة أن يكون الغنى حاصلا عن طرق الحلال المشروعة، بل كان الأئمة يصرحون بأنّ "القبر خير من الفقر"[9] و غير ذلك من الاحاديث الكثيرة، و معه ليس من الصحيح نسبة التشجيع على الفقر في الفكر الاسلامي. نعم، لو تردد الانسان بان يعيش الفقر المادي و بين الغني عن طريق الحرام فلاريب أن الفقر يكون راجحا و مفضلا لأنّ " ُّ شَرُّ النَّاسِ مَنْ بَاعَ آخِرَتَهُ بِدُنْيَاه".[10]
لمزيد الاطلاع: انظر موضوع آثار القناعة و الفرق بينها و بين البخل، رقم 27654 (الموقع: 14614)
موقف المعصومين من الاقتراض؛ رقم 22183.
الضرر و المرض و الامتحان؛ رقم 4765.
1. لا ريب أنّ الدين الإسلامي جاء ببرنامج متكامل للانسان و الحياة، و لم يترك شاردة و لا واردة إلا و وضع المعالجات اللازمة لها، و من الواضح أيضاً أن الله تعالى خلق الإنسان و زوّده بمجموعة من القوى كالعقل و الغضب و الشهوة و الحرص و.... لما لتلك القوى من دور في حركة الإنسان التكاملية مع دعمها ببرنامج متكامل من القوانين و التشريعات و الإرشادات ليتمكن الإنسان من إعمال العقل و العقلانية في ترجيح العوامل الموجبة و الأسباب المقوّمة لحياته على جميع الصعد و تأمين حياة سعيدة بعيدة عن التعقيدات و المشاكل.
2. النقطة الثانية التي يجب الاذعان لها هي أنّ القوى الشهوانية تُعدّ من الحوافز الأساسية نحو العمل و الكسب لتوفير فرص الحياة الكريمة على المستويين المادي و المعنوي؛ و من هنا لابد من السعي و المثابرة دائماً، و لا مجال بحال من الأحوال للاسترخاء و التكاسل. و من الطبيعي أنّ الإنسان المُجد و المثابر ينعم بما جنته يداه و بثمار كسبه بصورة طردية و متناسقة.
3. إذا أراد الإنسان التخلّص من خاصّية الطمع و الحرص فلابد أن يسير بطريقة تعادلية و يتحرك بوسطية، و هما من الصفات التي امتدحتها الشريعة الاسلامية و العقل البشري على حد سواء. فاذا تمكن الإنسان من التغلب على الشهوات و الميول النفسانية التي تدعوه إلى الحرص و الطمع و الطغيان "كَلاَّ إِنَّ الإنسان لَيَطْغى* أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى"[1] فحينئذ يعيش الوسطية و الاعتدال و لا يبتلى بالفقر و الفاقة و لا بالطمع و الحرص و الجشع و سائر الخصال الذميمة كالإعراض عن ذكر الله تعالى و الإنحراف عن الخط القويم في حركته التكاملية في السير نحو الباري تعالى " يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّكَ كادِحٌ إِلى رَبِّكَ كَدْحاً فَمُلاقيهِ"[2].
4. و هذا هو عين القناعة التي دُعي الإنسان إليها؛ بمعنى الاكتفاء بالحدّ المتعارف من العيش القائم على المعايير الدينية و العقلائية بعيداً عن التجمّل و زخارف الحياة و الاسراف و التبذير، و بعيداً أيضاً عن القلق و الخشية من المستقبل، و ذم القدر و الحظ العاثر.
5. صحيح أنّ لكلّ إنسان نصيبه الخاص في هذه الحياة الدنيا؛ و لكنّ هذا لا يعني التكاسل و عدم بذل الوسع في تحصيل الرزق من خلال إعتماد الطرق المباحة مع التوكّل على الله تعالى و الأمل برازقيته سبحانه، فاذا عاش الإنسان الأمل و تحرّك لكسب الرزق مستعيناً به تعالى بعيداً عن التفكير في كنز الأموال و تكديس الثروة، فحينئذ تتجلى أمامه القناعة بشكل واضح؛ بمعنى التوازن بين الحركة و التوكل و عدم الخشية من المستقبل، و ما على الإنسان إلا الحركة و الجهد و ترك تحديد مقدار الرزق و البركة فيه إلى الله تعالى. فاذا عاش الإنسان هذه الحالة التوازنية و الوسطية فعندئذ لا يمكن أنْ يتطرّق إلى مخيلته القلق من المستقبل و الخشية مما تخفيه الأيام القادمة، فاذا بذل جهده و عمل بما رسمته له الشريعة و العقل، و كانت النتيجة على العكس مما كان يرومه حيث قدر عليه رزقه أو رزق الشيء القليل جدّاً فحينئذ نراه ينظر إلى الفقر نظرة إيجابية، كما رود في الحديث الشريف المروي عن النبي الأكرم (ص): " الْفَقْرُ فَخْرِي وَ بِهِ أَفْتَخِرُ"[3] و الذي امتدحه أئمة الدين؛ و أما إذا رُزق المال الحلال و أنعم الله تعالى عليه بالمال الوفير فلا يكون المال فتنة، بل زينة يتزين بها في الحياتين الدنيوية و الأخروية "الْمالُ وَ الْبَنُونَ زينَةُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَ الْباقِياتُ الصَّالِحاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَ خَيْرٌ أَمَلا".[4]
6. اتضح مما مرّ أنه ليس الفقر بما هو هو و بعيداً عن القيم الدينية ذا قيمة ذاتية ولا الثروة و تحصيل المال من خلال الطرق المشروعة مذموماً. فالفقر و الغنى كلاهما من وسائل الاختبار و الابتلاء الإلهيين اللذين قد يأخذان بيد الإنسان نحو الكمال و الرقي أو الانحطاط و التسافل.
و الجدير بالذكر هنا أن كثير من المسؤوليات و التكاليف المالية لا تتوجه إى الإنسان الفقير و أنّه في مأمن من المحاسبة عليها يوم القيامة، و هذا ما أشار إليه الحديث المروي عن المعصومين "... وَ اعْلَمْ أَنَّ فِي حَلَالِهَا حِسَاباً وَ فِي حَرَامِهَا عِقَابا..."[5]
7. إنّ الاسلام لا يذم جمع المال بما هو مال و لا يذم ترك الثروة للذرية و الابناء و الأهل و الأقارب حسب طبقات الإرث المنصوص عليها في الفقه الاسلامي، و لم يذم بحال من الاحوال مدّ يد العون من فاضل المال إلى المحتاجين و الفقراء و المعوزين، كذلك لم يذم الانفاق في قضايا من قبيل الحج و اخراج الحقوق الشرعية و.... بل أوجب ذلك، و إنما ذم تكديس المال و الثروة و الاهتمام بجمع المال بما هو مال الذي يتحوّل المال عنده إلى إله يعبد و يخلق عنده حالة من التمادي في الكفر و الطغيان "وَ لا تُطِعْ كُلَّ حَلاَّفٍ مَهينٍ * هَمَّازٍ مَشَّاءٍ بِنَميمٍ * مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثيمٍ * عُتُلٍّ بَعْدَ ذلِكَ زَنيمٍ * أَنْ كانَ ذا مالٍ وَ بَنينَ * إِذا تُتْلى عَلَيْهِ آياتُنا قالَ أَساطيرُ الْأَوَّلينَ".[6] لا ذم كنز مقدار من المال لحوادث الدهر و نوازل الأيام، كيف و قد صرحت الآية المباركة بالحث على الوسطية "وَ لا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِكَ وَ لا تَبْسُطْها كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً"[7]
8. إما في خصوص تعلق الخمس بفاضل المؤونة و الادخار لتأمين دار سكن يلجأ إليها الإنسان في حياته، فقد اختلفت كلمة الفقهاء و لكل مكلف حق الرجوع إلى الفقيه الجامع للشرائط الذي يرى من الناحية الفقهية أن تأمين الدار و السكن يُعدان من لوازم الحياة المتعارفة و الضرورية التي يبذل المال في تأمينها و التي لا يتعلق الخمس بها.[8]
9. لا يوجد في الفكر الاسلامي دعوة الى الفقر و ترجيحه على الغنى شريطة أن يكون الغنى حاصلا عن طرق الحلال المشروعة، بل كان الأئمة يصرحون بأنّ "القبر خير من الفقر"[9] و غير ذلك من الاحاديث الكثيرة، و معه ليس من الصحيح نسبة التشجيع على الفقر في الفكر الاسلامي. نعم، لو تردد الانسان بان يعيش الفقر المادي و بين الغني عن طريق الحرام فلاريب أن الفقر يكون راجحا و مفضلا لأنّ " ُّ شَرُّ النَّاسِ مَنْ بَاعَ آخِرَتَهُ بِدُنْيَاه".[10]
لمزيد الاطلاع: انظر موضوع آثار القناعة و الفرق بينها و بين البخل، رقم 27654 (الموقع: 14614)
موقف المعصومين من الاقتراض؛ رقم 22183.
الضرر و المرض و الامتحان؛ رقم 4765.
[1]. العلق، 6-7.
[2] الانشقاق، 6.
[3]. المجلسی، محمد باقر، بحار الأنوار، ج 69، ص 30، موسسة الوفاء، بیروت، 1409ق.
[4] الكهف، 46.
[5]. المحدّث النوري، مستدرك الوسائل، ج 12، ص 51، مؤسسة آل البیت، قم، 1408ق
[6]. القلم، 10- 15.
[7]. الاسراء، 29.
[8]. من قبيل الفقهاء و الآيات العظام: بهجت، فاضل لنكراني، صافي گلپايگاني، نوري همداني. و انظر السؤال رقم 1736 (الموقع: 1732)، تحت عنوان: خمس المال المدخر لتأمين السكن.
[9]. غررالحكم ص : 365، الفصل الأول ذم الفقر و آثاره الفردية و الاجتماعية، رقم الحديث 8217.
[10]. منلايحضرهالفقيه ج : 4 ص : 352.