علی کل حال، أرید أن أعرف، هل سیصل ثواب من هذا العمل غیر الخالص إلی روح المیت؟ و هل نؤجر علی هذا العمل؟ أم أن هذه الصدقة ستُرد من قبل الله سبحانه بسبب عدم خلوص النیة، و لا تصل إلی روح المیت و لا نحصل منها إلا الوزر و الوبال؟.
یُمکن تقسیم عبادة الإنسان إلی عدة تقسیمات، ففی بعضها تکون العبادة السریة أکثر قیمة من العلنیة، و فی بعضها تکون العلنیة أفضل، لأن القیام بها سرّاً لا یحقق الهدف فی أصل تشریعها من قبل الإسلام. و تعزیة أصحاب العزاء و تسلیتهم من الأمور التی لا یمکن أن تؤدی سرّاً، إذ لا یتحقق الهدف منها إلا إذا أظهر المعزّی وجوده أمامهم، لذلک فمثل هذا الظهور لیس إنه لا یحسب ریاءً فحسب، بل یُمکن فیه کثیر من الأجر و الثواب.
أما السنة الإسلامیة فی هذا الصعید فإنها قائمة علی العمل بکل ما من شأنه أن یهدئ أنفس أصحاب المصیبة و کذلک علی أخذ العبرة من موت الآخرین، لا أن نجعل موتهم وسیلة لإظهار التکبّر و مراقبة الآخرین و تقلیدهم.
یُمکن تقسیم السؤال اعلاه إلی قسمین:
1- هل إظهار الشخص المعزّی نفسه أمام أصحاب العزاء منافٍ للنیة الإلهیة الخالصة؟
2- ما حکم تقدیم اللافتات و أکالیل الزهور و الأمور الأخری المشابهة التی من شأنها أن تقدم فی مجالس العزاء من قبل المشارکین المعزّین؟
و الآن نجیب علیها بالترتیب:
1- لیس کما یتصوّر البعض ان النیة الإلهیة الخالصة لا تحصل إلا بالعمل الصالح الخفی، نعم قد تکون لبعض العبادات الفردیة و الارتباط المعنوی بالله سبحانه و الخلوة معه آثار أفضل للعبد، لکن بعض العبادات الإجتماعیة یکون الثواب علیها أکثر، بل أن بعض الأعمال أساساً لا یمکن أن تؤدی إلا علناً.
من الأعمال الإجتماعیة التی ورد التأکید الکثیر علیها فی الإسلام حتی عدّت من العبادات هی تعزیة أصحاب العزاء الذین فقدوا عزیزاً من أسرتهم. فقد نقل عن رسول الأکرم (ص) "من عزّی حزیناً کُسی فی الموقف حلة یحبر بها".[1] و من الطبیعی کلما کان عدد المعزّین أکثر و کلما کان حضور الأصدقاء و الأقرباء فی مجالس العزاء أوسع، کان نصیب أصحاب المصیبة من الطمأنینة و الارتیاح و الاستقرار أکثر، لذلک من الجدیر علی الإنسان أن لا یکتفی بالحضور الخفی فی مراسم العزاء، بل علیه أن یسعی لأن یُظهر نفسه أمام أصحاب العزاء لکی یطّلعوا علی مواساته.
و هذا العمل لا ینافی أصلاً خلوص النیة و لا یحسب من مصادیق الریاء لأنه نوع عبادة إجتماعیة، بل قد أکّدت الروایات علی هذا العمل. فعن الإمام الصادق (ع): "التعزیة الواجبة [2] بعد الدفن" و قال "کفاک من التعزیة أن یراک صاحب المصیبة"[3]؛ إذن، إظهار النفس لأصحاب العزاء لا یمکن أن یحسب من حبّ الظهور المنفی.
2- أما ما یخص القسم الثانی من السؤال، فیجب القول: هناک عادات و تقالید غیر صحیحة تکتنف مجالس العزاء، فیجب علی کل مؤمن السعی لإزالتها. فمثلاً یجب أن یکون المرور علی المقبرة و الاشتراک فی مجالس العزاء، مما یذکّر الإنسان بالله و الیوم الآخر، و مما یردعة عن التمسّک بالدنیا، لذلک نجد من وصایا المعصومین (ع) أنه إذا تردد الإنسان بین أن یشترک فی مجالس العزاء أو أن یشترک فی ضیافة عادیة، فالأفضل أن یختار الحضور فی مجالس العزاء و یترک مجالس الضیافة لأن الحضور فی مجالس العزاء مما یذکّره بالآخرة، أما الضیافة فهی مما تذکّر بالدنیا أکثر.[4]
حالیاً، إذا صارت مجالس العزاء کمجالس الضیافة المجلّلة و الفخمة التی یقدم فیها من ألوان الأطعمة مالذ و طاب أمام الضیوف الذین جاءوا بملابس و هیئة لا تقل عن ملابس الحفلات المفرحة بشیء، فیا تری هل أن مجلس العزاء هذا سیذکر بالآخرة؟ أو هل من الجدیر أن تکون مجالس العزاء مصحوبة بتقدیم أنواع الأطعمة التی من شأنها أن تکون فی مجالس الضیافة.
روی أن محمد بن علی بن الحسین (ع) قال: أتی أبو عبد الله (ع) قوماً قد اصیبوا بمصیبة فقال: "جبر الله و هنکم و أحسنَ عزاکم و رحم متوفّاکم"[5] ثم انصرف و هذه الروایة تدل علی أن مجالس العزاء یجب أن تعقد ببساطة کاملة و أن یکتفی المعزّون بإظهار العزاء و المواساة، و إذا أشعر الحاضرون بلزوم الجلوس أکثر فی هذه المجالس لإعادة الاستقرار النفسی لأهل المیت، فیجب أن لا یُکلّفوا أهل المیت کثیراً بضیافتهم، بل یجب السعی لأن یؤمنوا طعام المصابین حتی لا تشکّل مسألة الطعام دغدغة فکریة بالنسبة لهم. التفتوا إلی هذه الروایة: عن أبی عبد الله (ع) قال: "لمّا قتل جعفر بن أبی طالب أمر رسول الله (ص) فاطمة علیها السلام أن تتخذ طعاماً لأسماء بنت عمیس ثلاثة أیام، و تأتیها و نسائها و تقیم عندها ثلاثة أیام، فجرت بذلک السنة أن یصنع لأهل المصیبة طعاماً ثلاثاً".[6]
و یقول (ع) فی مکان آخر: "الأکل عند أهل المصیبة من عمل أهل الجاهلیة، و السنة البعث إلیهم بالطعام کما أمر به النبی (ص) فی آل جعفر بن أبی طالب لمّا جاء نعیه". [7]
انطلاقا مما مرّ یمکن الحکم علی العادات و التصرفات التی تمارس فی مجتمعاتنا الإسلامیة فی هذه الأیام هل هی مطابقة للسنن الإسلامیة أم للسنن الجاهلیة؟!
نحن لم نعمل مع الأسف بهذه السنن الإسلامیة فی کثیر من الموارد، و بدلاً من أن نرفع ثقلاً عن عاتق المصابین نکون عالة علیهم و سبباً لبذل مبالغ طائلة تحتاج إلی تعب و جهد کبیرین حتی لو لم تثقل علیهم مادیاً، فتکون عندئذٍ المصیبة علیهم مصیبتین.
فی الطرف المقابل أیضاً ستکون تکلفة کبیرة فی تحمل مصاریف أکالیل الزهور الباهضة الثمن و اللافتات و أوراق التبلیغات و ... التی لا تعود بالنفع لا علی المیت و لا علی عائلته، بل ستکون سبباً لاخجال من لا یُمکنه تحمل هذه المبالغ الباهضة لکی یواسی أصحاب المصاب بحضوره و قد تمنعه من الحضور تماما.
و فی کثیر من الأحیان لا یُنظر إلی تسلیة أصحاب المصیبة فی هذه التصرّفات الکمالیة أکثر من أن تکون فرصة مناسبة لبعض الأشخاص لیعرض ثروته أو مقامه أمام الآخرین لیشعر باللذة من ذلک. فمن الطبیعی أن یکون هذا التصرّف مرفوضاً و غیر مؤیّد من قبل الدین الحنیف.
النتیجة النهائیة لهذا القسم من الجواب هی: یجب –بالحد المستطاع- أن نحصل من مشارکتنا من الحضور فی مجالس العزاء علی نتیجتین حسنتین، أحدهما تسلیة أصحاب المصاب، و الثانیة: أخذ العبرة من المصیبة بالنسبة للدنیا الفانیة، و کل ما هو خارج من هاتین النتیجتین لا یُمکن أن یکون تصرّفاً حسناً.
فی النهایة لا بأس بالتذکیر بهذه النکتة و هی: ما ذُکر هنا من لزوم تغییر العرف الموجود هو هدف مقدس یجب أن نسعی وراءه، لکن من الممکن و تحت شروط خاصة و من باب الأهم و المهم یکون العمل علی أساس السنة الموجودة عملاً مقبولاً و لا یرد علیه شیء، فمن باب المثال: حتی و لو حُسب الطعام عند أهل المصیبة من سنن الجاهلیة، لکن لو کان ترک المجلس یعتبر إهانة لصاحب العزاء، أو یؤدی إلی اذیته و من ثَمَّ لا یتحقق الهدف من تسلیته و ادخال السرور علیه، عندئذٍ یکون عملاً لا بأس به لأنه یؤدی إلی ارضائهم.
و نفس هذا الکلام یرد فی مسدلة تهیئة أکالیل الزهور و اللافتات التی أشرتم إلیها فی السؤال، فلا یُمکن الحکم علیها کلیاً بالتأیید خصوصاً إذا کانت ناشئة من التفاخر و التکبّر و ... لکن فی بعض الأحیان –و التقدیر لکم-، من الممکن أن لا یکون فی عملکم هذا إشکال شرعی، و السعر المدفوع للمؤسسات الخیریة و بنیة المتوفی یکون بحکم الصدقة و یستفید منها روحیاً. و فی نفس الوقت یجب أن یکون سعینا کله موّجهاً لما من شأنه أن یقلع هذه السنة غیر الصحیحة من المجتمع الإسلامی لکی تعطی مکانها للسنن الإسلامیة المناسبة.
الموضوع المرتبط:
طریق الوصل للإخلاص، 2126 (الموقع: 2234).
علاج الریاء، 8063 (الموقع: 8344).
لینک إلی موقع الاستفتاءات (رقم 756).