العقل الذی یُقرّه الشرع، غیر العقل الریاضی الذی یفکّر بالمصلحة و الذی نستعمله دائماً، مع کون الأخیر یُقرّه الشارع أیضاً(إلی حدٍّ ما). لکن النکتة التی تحتاج إلی تأمل هی إن العقل محدود بإدراکاته فیدرک الکلیات و لا یُمکنه الدخول فی الخصوصیات و الجزئیات. فالإنسان یحتاج فی دائرة الجزئیات إلی مصدر علمی آخر کی یساعده فی إدراک الخصوصیات و الجزئیات و هذا المنبع العلمی هو الوحی الذی یتجلّی فی الإسلام فی موردین:

1- فی الکتاب و السنة: یعنی إن ألفاظ الکتاب وحی إلهی کما أن معانیه کذلک و ما قیل بأن معانی القرآن وحدها هی التی جاء بها الوحی علی قلب النبی (ص) غیر الألفاظ رأی غیر صحیح قطعا. و هذا هو الفرق فی الثقافة الإسلامیة بین الأحادیث القدسیة و الآیات القرآنیة، فالمضمون فی الأحادیث القدسیة إلهی و وحیانی، لکن الألفاظ من النبی (ص)، أما القرآن، فألفاظه وحیانیة و هی التی نزل بها الوحی علی قلب النبی (ص).

2- تجلیه الآخر فی مبانی الوحی فی الروایات: بمعنی أن النبی (ص) لا یتکلّم بدوافع الهوی کما یعبّر عنه القرآن الکریم "وَ مَا یَنطِقُ عَنِ الهْوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْیٌ یُوحَى"[1].

کما جاء فی الروایات: عن عبد الله بن عمرو قال: کنت أکتب کل شیء أسمعه عن رسول الله (ص) أرید حفظه. فنهتنی قریش فقالوا: إنک تکتب کل شیء تسمعه من رسول الله (ص) و رسول الله (ص) بشر یتکلّم فی الغضب و الرضا، فأمسکت عن الکتابة فذکرت ذلک له فقال: اکتب فوالذی نفسی بیده ما خرج منی إلا الحق".[2]

و أهل البیت (ع) یعرفون تأویل القرآن، کما یعبّر القرآن الکریم "وَ مَا یَعْلَمُ تَأْوِیلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَ الرَّاسِخُونَ فىِ الْعِلْمِ یَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ کلُ‏ٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَ مَا یَذَّکَّرُ إِلَّا أُوْلُواْ الْأَلْبَاب".[3] و الراسخون فی العلم هم الأئمة (ع) و هم یعرفون تأویل القرآن، أی یعرفون أصله و بطنه و أساسه، و هذا لم یتم لهم إلا بالعلم الإلهی الذی تجلّی فی کلامهم و نقلوه إلینا. إذن لو أردنا أن نعرف مسألة من المسائل الدینیة، یتحتّم علینا الرجوع للقرآن و للحدیث، مع الإلتفات إلی أن فهم القرآن یتعلّق بعدة أمور منها: فهم اللغة العربیة بشکل جیّد، معرفة المفاهیم و الثقافة الحاکمة فی زمن النزول و کذلک یتحتم علینا معرفة الروایات، لأنها المفسّرة للقرآن و قد تخصص و تُقیّد بعضها، کما أن معرفة الروایات یحتاج إلی معرفة سندها، صحته عن سُقمه، و هل یمکن العمل بهذه الروایة أو تلک أم لا؟ و هذا البحث یحتاج إلی بحوث منهجیة تدرس فی أصول الفقه.

و مجموع هذه المعلومات یعبّر عنها بالإجتهاد، و الإجتهاد هو نوع تخصّص یستطیع الشخص إستنباط الأحکام الشرعیة به من الأدلیة الأصلیة للدین ألا و هی الکتاب و السنة و العقل.

أما مجال العقل فمحدود جدّاً و کثیر من الأحکام یستخرجها المجتهد المتخصّص من مبانی و ألفاظ الکتاب و السنّة لا من العقل. لذلک فمما لا شک فیه لا یمکن لکل الناس أن یکونوا مجتهدین و متخصصین فی الأحکام، فالإجتهاد أمرٌ یحتاج إلی طاقة و استعداد وافرین. و القرآن الکریم یشیر إلی عدم لزوم کون البشر کلهم مجتهدین و متخصصین فی الدین، بل یجب علی طائفة من الناس التفقه و فهم الدین[4]، و لاریب أن المجتهدین مصداق بارز لتلک الطائفة.

أهمیة التقلید فی الأحکام الشرعیة

یمکن تصور معنیین للتقلید:

1- المعنی المنفی: قد یلزم من تصور معنی التقلید المنفی احیاناً الفرار منه عرفا. فالتقلید بمعناه المنفی، یعنی الإتباع بدون دلیل، فعندما یکون شیء من الأشیاء موضة و یتبعه کثیر من الناس فهذا الإتباع یؤدی إلی ضلالهم و عدم هدایتهم إلی الصراط السوی.

2- المعنی المثبت: و هو التقلید المذکور فی الفقه، و هو اصطلاح خاصّ فقهی و هو بمعنی الرجوع إلی المتخصّصین فی أمر تخصصی. فعندما نقلّد شخصاً مجتهداً و متخصصاً فی الأمور الدینیة لا لشیء إلا لأننا غیر متخصصین و غیر مجتهدین فی أمور الدین، حتی نعرف رأیه و هذه الطریقة یستعملها العقل فی کل المسائل التخصصیة، فعندما یمرض الشخص یراجع الطبیب، لعدم تخصّصه فی هذا المجال، فبما أن الناس لا یُمکنهم جمیعا التخصص فی الفقه، لذلک یتحتم علیهم الرجوع إلی المجتهد المتخصص فی الأمور الدینیة، و هذا الأمر عقلائی، و هذا هو التقلید ذو المعنی المثبت.

مراجعة المواضیع التالیة مفید لکسب مزید من المعلومات عن التقلید:

"العقل و رحاب فعالیته"، السؤال 1110 (الموقع: 1888).

"العقل الریاضی و القلب و الإیمان و الحب"، السؤال 839 (الموقع: 909).

"العقل و الدین"، السؤال 4910 (الموقع: 5284).

"حکمة تقلید المراجع و عدم بیان الأدلة"، السؤال 2441 (الموقع: 2991).

"العمل بالتحقیق بدلاً عن التقلید"، السؤال 14499 (الموقع: 14311).

"أدلة ضرورة تقلید المراجع"، السؤال 975 (الموقع: 1078).

"التقلید المذموم"، السرال 8165 (الموقع: 8320).