الرعب في الآيات الثلاث يحمل معنى واحداً، نعم، وقع الاختلاف في زمن الرعب و من ألقي في قلوبهم الرعب و الواقعة التي سببت ذلك، فلكل حادثة موقعها و رجالها؛ فتارة يراد بها الكفار و المشركون في يوم أحد، و تارة أخرى يراد بها ناكثوا العهد من اليهود و غيرهم كما في غزوة بني قريظة بعد معركة الاحزاب ( الخندق) حينما حاصر المسلمون قلاعهم. و تعدد صيغة التعبير يأتي من باب الالتفات و مراعاة الاساليب البلاغية.
تقتضي الإجابة عن الاسئلة المطروحة المرور السريع على الآيات التي وقع الكلام بصددها، ثم الانتقال الى الاختلاف في التعبير و تعدد الصياغات و بيان العلل و الاسباب التي أدت الى ذلك.
1. قوله تعالى: " إِذْ يُوحي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذينَ آمَنُوا سَأُلْقي في قُلُوبِ الَّذينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ وَ اضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ"[1] إنّ هذه الآيات تتحدث عن اللحظات الحساسة من واقعة بدر، و الألطاف الإلهية الكثيرة التي شملت المسلمين لتثير في نفوسهم الإحساس بالطاعة و الشكر، و لتعبيد الدرب نحو انتصارات المستقبل، و أنّ الملائكة نزلت لتطمئن قلوب المؤمنين، و يزداد عزمه، و في الوقت نفسه زعزعة معنويات العدو و القاء الرعب في قلوب جنوده و زلزلة الارض تحت اقدامهم.[2]
2. قوله تعالى: " وَ أَنْزَلَ الَّذينَ ظاهَرُوهُمْ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ مِنْ صَياصيهِمْ وَ قَذَفَ في قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ فَريقاً تَقْتُلُونَ وَ تَأْسِرُونَ فَريقاً".[3] بعد انتهاء غزوة الأحزاب و التراجع المشين و المخزي لقريش و غطفان و سائر قبائل العرب عن المدينة، عاد النبي (ص) إلى منزله و خلع لامة الحرب و ذهب يغتسل، فنزل عليه جبرئيل بأمر اللّه يأمره بالسير نحو بني قريظة و انهاء أمرهم؛ و ذلك استغلال للفرصة الذهبية في تصفية الحساب معهم، حيث كان المسلمون في حرارة الإنتصار، و بنو قريظة يعيشون لوعة الهزيمة المرّة، و قد سيطر عليهم الرعب الشديد، و كان حلفاؤهم من قبائل العرب متعبين منهكي القوى خائري العزائم، و هم في طريقهم إلى ديارهم يجرّون أذيال الخيبة، و لم يكن هناك من يحميهم و يدافع عنهم.
هنا نادى مناد من قبل رسول اللّه (ص) بأن توجّهوا إلى بني قريظة قبل أن تصلّوا العصر، فاستعدّ المسلمون بسرعة و تهيّئوا للمسير إلى الحرب، و ما كادت الشمس تغرب إلّا و كانت حصون بني قريظة المحكمة محاصرة تماما. وقد استمرت هذه المحاصرة خمسة و عشرين يوما، و أخير سلّموا جميعا و تطهّرت أرض المدينة من دنسهم.[4]
3. قوله تعالى: " سَنُلْقي في قُلُوبِ الَّذينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِما أَشْرَكُوا بِاللَّهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطاناً وَ مَأْواهُمُ النَّارُ وَ بِئْسَ مَثْوَى الظَّالِمينَ".[5] لما ارتحل أبو سفيان و المشركون يوم أحد متوجهين إلى مكة قالوا بئس ما صنعنا قتلناهم حتى إذا لم يبق منهم إلا الشريد تركناهم ارجعوا فاستأصلوهم فلما عزموا على ذلك ألقى الله في قلوبهم الرعب حتى رجعوا عما هموا به. و قد اخبر الله نبيه (ص) بما هموا به و القاء الرعب في قلوبهم.[6]
و من المفسرين من ذهب الى القول بان الله تعالى قذف في قلوبهم من الخوف يوم أحد حتى تركوا القتال و رجعوا من غير سبب و لهم القوة و الغلبة.[7]
و بعد الاستعراض المختصر هذا للآيات المذكورة و بيان شأن نزولها نعرج بالحديث على بيان المراد من المفردات الواردة فيها من قبيل: "الرعب" و " الالقاء" و " القذف".ثم الحديث عن علة الاختلاف في التعبير و الصياغة.
ذهب أرباب اللغة الى القول بان "الرعب" يعني استيلاء الخوف على القلب.[8] و "الالقاء" طرح الشيء حيث تلقاه، أي: تراه، ثم صار في التّعارف اسما لكلّ طرح.[9] و أما "القذف" فالأصل الواحد في المادّة: هو رمي في مورد طعن و تحقير. و من مصاديقه: قذف بالحجارة. و قذف المحصنة.[10]
و هكذا جاء في كتب التفسير الالقاء يعني القذف،[11] و فسر القذف بالالقاء.[12] و أن من جملة نصرته للمؤمنين إلقاءه الرعب في قلوب المشركين فقال «سَنُلْقِي» أي سنقذف "الرُّعْبَ» أي الخوف و الفزع.[13]
و على هذا يتحد معنى القذف و الالقاء في الآيات المذكورة بمعنى واحد، لكن الجدير بالذكر ان المعنى الحقيقي للالقاء (من باب افعال) يعني وضع الاجسام و طرحها، و قد استعمل في القاء الخوف و الرعب في قلوب الكافرين مجازاً[14].
و ذهب بعض المفسرين الى القول بأن: الرعب استيلاء الخوف على القلب، و لابد ان يأتي من الخارج ليحيط بالقلب. و هذه الخصوصية يعجز عنها كل من الملائكة و البشر و خارجة عن قدرتهم، فلا بد ان تأتي ممن هو محيط و قادر مطلقا؛ من هنا نسب الله تعالى ذلك لنفسه معبّراً عنه بقوله تعالى "سنلقي"؛ و لهذا جاء في الآية 151 من سورة آل عمران التعبير بقوله: " سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ».[15]
نعم، لما كان المخاطب في الآية 12 من سورة الانفال الملائكة عبّر سبحانه و تعالى عن ذلك بقوله "سنلقي"، أي بواسطة هؤلاء الملائكة الرعب في قلوب المشركين حقيقة لا على سبيل المجاز. و لما كان المخاطب في الآية 151 من آل عمران، المؤمنين، جاء التعبير بصيغة "سنلقي" بمعنى أن الله تعالى سيلقي بطرقه الخاصة الرعب في قلوب المشركين تسلية لخواطر المؤمنين و القاء الأمن و الاستقرار في نفوسهم. و ان كان عزّ شأنه لا يَخرجُ شيء عن دائرته و قدرته و هو مسبب الاسباب.
و يظهر في هذا الآيات المباركة عمق الفن البلاغي فتارة تأتي بصيغة المفردة المذكر الغائب "قذف" و اخرى بصيغة المتكلم المفرد " سألقي" و ثالثة بصيغة المتكلم مع الغير " سنلقي". و هذا ما يطلق عليه أرباب البلاغة مصطلح الالتفات.[16]
و قد اشار بعض المفسرين الى هذه النكتة البلاغية في العدول من صيغة سالقي الى سنلقي، بان ذلك من باب فن الالتفات المعروف عند البلاغيين، حيث قال: الالتفات: في قوله تعالى «سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا» حيث عبر بنون العظمة على طريق الالتفات من الغيبة إلى التكلم، جرياً على سنن الكبرياء لتربية المهابة.[17]
تحصل: ان الرعب في الآيات الثلاث يحمل معنى واحداً، نعم، وقع الاختلاف في زمن الرعب و من ألقي في قلوبهم الرعب و الواقعة التي سببت ذلك، فلكل حادثة موقعها و رجالها؛ فتارة يراد بها الكفار و المشركون في يوم أحد، و تارة أخرى يراد بها ناكثوا العهد من اليهود و غيرهم كما في غزوة بني قريظة بعد معركة الاحزاب (الخندق) حينما حاصر المسلمون قلاعهم. و أن العدول من صيغة الى أخرى، ياتي وفقاً لفن الالتفات المعروف عند البلاغيين، و الذي أشار اليه بعض الباحثين بقوله: الالتفات: في قوله تعالى «سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا» حيث عبر بنون العظمة على طريق الالتفات من الغيبة إلى التكلم، جريا على سنن الكبرياء لتربية المهابة.
[1] الانفال، 12.
[2] انظر: مكارم الشيرازي، ناصر، الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل، ج5، ص: 376- 377، قم، مدرسة الامام علي بين ابي طالب (ع)، الطبعة الاولى، 1421هـ؛ و انظر: الثقفي الطهراني، محمد، تفسير روان جاويد، ج 2، ص 516، انتشارات برهان، طهران، الطبعة الثالثة، 1398 ق.
[3] الاحزاب، 26.
[4] انظر: الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل، ج13، ص: 218؛ و الطبرسي، فضل بن حسن، تفسير جوامع الجامع، ج 3، ص 311 و310، انتشارات جامعة طهران و إدارة الحوزة العلمية قم، طهران، الطبعة الاولى، 1377 ش
[5] آل عمران، 151.
[6] انظر: الطبرسي، مجمع البيان في تفسير القرآن، ج2، ص: 857، انتشارات ناصر خسرو، طهران، 1372 ش، الطبعة الثالثة، تحقيق و تقديم محمد جواد بلاغ ؛ و حسيني، شاه عبدالعظيمي، حسين بن احمد، تفسير اثنا عشري، ج 2، ص 273، انتشارات ميقات، طهران، الطبعة الاولى، 1363 ش.
[7] حقي بروسوي، اسماعيل، تفسير روح البيان، ج 2، ص 109، دارالفکر، بیروت؛ الطباطبائي، سيد محمد حسين، الميزان في تفسير القرآن، ج 4، ص 43، مكتب الاعلام الاسلامي، قم، الطبعة الخامسة، 1417 ق.؛ الحائري الطهراني، مير سيد علي، مقتنيات الدرر و ملتقطات الثمر، ج 2، ص 285، دار الكتب الاسلامية، طهران، 1377 ش
[8] مصطفوي، حسن، التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج 4، ص 157، بنگاه ترجمه و نشر كتاب، طهران، 1360 ش؛ الطريحي، فخر الدين، مجمع البحرين، ج 2، ص 71، مكتبة مرتضوى، طهران، 1375 ش.
[9] الراغب الاصفهاني، حسين بن محمد، المفردات في غريب القرآن، تحقيق، داودي، صفوان عدنان، ص 745، دارالعلم الدار الشامية، دمشق، بيروت، الطبعة الاولى، 1412 ق.
[10] التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج9، ص: 217- 218.
[11] الطبرسي، فضل بن حسن، مجمع البيان في تفسير القرآن، ج 2، ص 858، انتشارات ناصر خسرو، طهران، 1372 ش؛ تفسير روح البيان، ج 2، ص 108.
[12] الميزان، ج 16، ص 291.
[13] مجمع البيان في تفسير القرآن، ج 2، ص 858.
[14] نجفي خميني، محمد جواد، تفسير آسان، ج 3، ص 33، انتشارات اسلامية، طهران، الطبعة الاولى، 1398 ق؛ و من المحققين من يرى أن الإلقاء أعمّ من أن يكون من محلّ عال أو مساو في المادّيّات أو في المعنويّات. (انظر: التحقيق في كلمات القرآن الكريم، ج1، ص: 392)
[15]. مصطفوي، حسن، تفسير روشن، ج 9، ص 295، مركز نشر كتاب، طهران، الطبعة الاولى، 1380 ش.
[16] البلاغة في الكلام مطابقته لمقتضى الحال والحال الأمر الداعي إلى التكلم على وجه مخصوص مع فصاحة الكلام، و قد يلحظ في اثنائها بعض المحسنات و النكات البلاغية من قبيل "الالتفات" و هو في اللّغة تحويل الوجه عن أصل وضعه الطبيعيّ إلى وضْعٍ آخر.و في اصطلاح البلاغيين هو التحويل في التعبير الكلاميّ من اتجاه إلى آخر من جهات أو طرق الكلام الثلاث: "التكلّم - والخطاب - والغيبة" مع أنّ الظاهر في متابعة الكلام يقتضي الاستمرار على ملازمة التعبير وفق الطريقة المختارة أوّلاً دون التحوّل عنها.( انظر: البلاغة العربية أسسها وعلومها وفنونها؛ وانظر: فريق من اساتذة الحوزة العلمية، جواهر البلاغة، ص 192، انتشارات مرکز إدارة الحوزة العلمیۀ قم، الطبعة الخامسة، 1386 ش(.
[17] صافي، محمود بن عبد الرحيم، الجدول في اعراب القرآن، ج 4، ص 334، دار الرشيد مؤسسة الإيمان، بيروت، الطبعة الرابعة،1418 ق.؛ درويش، محيي الدين، اعراب القرآن و بيانه، ج 2، ص 71، دارالارشاد، سورية، الطبعة الرابعة، 1415 ق.