من السنن الإلهیة التی لا تتغیّر سنة الامتحان و ابتلاء العباد. و یتمّ هذا الامتحان باسباب و وسائل و حوادث مختلفة و متنوّعة، ففی بعض الأحیان یجعل الله الظالمین وسیلة لإمتحان أشخاص آخرین، و الحال أن الظالم نفسه لا یدرک أنه أصبح وسیلة للإمتحان الإلهی.
و کون الظالم وسیلة للإمتحان لا یقلّل أبداً من قبح عمله و استحقاقه للعذاب، لأن الله لم یأمره بأن یکون وسیلة للإمتحان، بل هو هیأ الظروف تکویناً بحیث اذا ارتکب ظالم ظلماً باختیاره و ارادته، فإن نفس ظلمه –المخالف لأمر الله- یصیر وسیلة لإمتحان الآخرین و علی هذا الأساس فهذا الظلم من حیث کونه فعلاً اختیاریاً لهذا الشخص فعلیه عقاب و یستحق العذاب علی ارتکابه.
یشیر الله تعالی فی هذه الآیة الی واحدة من نعمه الکبری التی اختصّ بها بنی إسرائیل و هی نعمة الانقاذ من مخالب الظالمین و هی من أکبر النعم الإلهیة: " و اذ أنجیناکم من آل فرعون یسومونکم سوء العذاب یذبّحون أبناءکم و یستحیون نساءکم و فی ذلکم بلاء من ربکم عظیم" و حیث ان الفعل المضارع فیه معنی الدوام و الاستمرار عادة، فیعلم أن بنی إسرائیل کانوا یعذّبون باستمرار من قبل الفراعنة فکانوا یرون بأعینهم ذبح أبنائهم الأبریاء و أخذ بناتهم سبایا، بالاضافة الی کونهم أنفسهم أیضاً معذّبین دوماً و یعتبرون عبیداً و خدماً و عمّالاً للأقباط و أصحاب فرعون.
و الأمر المهم هو أن القرآن یعدّ ذلک ابتلاء شاقاً و عظیماً لبنی إسرائیل (و من معانی "البلاء" الامتحان) و فی الحقیقة أن تحمّل کل هذه الصعاب کان بلاءً شاقاً.[1]
و أما لماذا یعذّب فرعون علی أعماله هذه التی هی وسیلة للإبتلاء الإلهی؟
لتوضیح الجواب ینبغی الالتفات الی أن الحوادث التی تقع فی العلم لها أبعاد مختلفة، فربما کانت حادثة ما عذاباً لشخص و هی نفسها امتحان لشخص آخر و موجبة لترفیع درجة و مقام شخص ثالث عند الله.
یقول أمیر المؤمنین علی(ع): "ان البلاء للظالم أدب و للمؤمن امتحان و للأنبیاء درجة و للأولیاء کرامة".[2]
و من جانب آخر فإن من السنن الإلهیة التی لا تتغیّر الامتحان و ابتلاء العباد. یقول القرآن حول هذه السنة الإلهیة: "أحسب الناس ان یترکوا أن یقولوا أمنّا و هم لا یفتنون و لقد فتنا الذین من قبلهم ..."[3]
و هذا الإمتحان یتمّ بواسطة أسباب و وسائل و حوادث مختلفة و متنوعة. فبعض الناس یبتلی بالفقر و بعض الآخر بالغنی، و بعضهم بالمرض و البعض الآخر بالعافیة و السلامة، و فریق بالقوّة و القدرة و آخر بالضعف و العجز، و أمّة من الناس تبتلی بالسیول و الزلازل و أخری بالأمن و الراحة، و بعضهم بالخیر و البعض بالشر و ...
و یقول القرآن فی بیان تنوع الابتلاءات: "و نبلوکم بالشر و الخیر فتنة و إلینا ترجعون"[4] و کذلک یقول فی موضع آخر حول طریقة الابتلاء: "و کذلک فتنا بعضهم ببعض ..."[5] أی أننا نبتلی بعضکم بواسطة البعض الآخر.
و فی بعض الأحیان یجعل الله الظالمین وسیلة لإمتحان الآخرین، و الحال أن الظالم نفسه لا یعلم بأنه قد صار وسیلة للإمتحان الإلهی. و کون الظالم قد صار وسیلة للإمتحان لا یقلّل أبداً من قبح عمله و من استحقاقه للعذاب. لأن الله لم یأمره أن یصیر وسیلة للإمتحان، بل هو قد هیأ الظروف تکویناً بحیث اذا ارتکب ظالم ظلماً باختیاره و ارادته فإن الله بنفس ظلمه هذا سیبتلی أشخاصاً آخرین، و لکن حیث ان هذا الظلم هو فعل اختیاری لهذا الشخص فعلیه عقاب و یستحق العذاب علی ارتکابه.
کما أنه فی الجانب المقابل فإن الله فی کثیر من الموارد یؤیّد دینه و ینصره بواسطة الظالمین، یقول النبی الأکرم(ص): "إن الله عزوجل ینصر هذا الدین بأقوام لاخلاق لهم"[6] فمع أن ظلم هؤلاء الأشخاص الکفار أو الظالمین یؤدی أحیاناً الی تأیید الدین و تقویته لکنهم لا یحصلون علی أی أجر و ثواب علی القیام بهذا العمل.
و قد اتضح بهذا معنی الآیة مورد البحث و اتضح أن کون عمل شخص ظالم وسیلة للإبتلاء الإلهی لا ینفی قبح و سوء عمله و لا یقلّل شیئاً من عذابه. لأن الله لم یأمره بالقیام بهذا الإمتحان، بل صار ظلمه الذی قام به باختیاره وسیلة للإمتحان.
[1] مکارم الشیرازی، ناصر، تفسیر الأمثل، ج1، ص248 و249 (بتصرف)، منشورات دار الکتب الإسلامیة، طهران 1374 هـ.ش.
[2] المحدّث النوری، مستدرک الوسائل، ج2، ص438، 2400-23، جامع الأخبار. منشورات مؤسسة آل البیت لإحیاء التراث، قم 1408 هـ.ق.
3] العنکبوت، 2و3.
[4] الأنبیاء، 35.
[5] الأنعام، 53.
[6] الکلینی، محمد بن یعقوب، الکافی، ج5، ص19. منشورات دار الکتب الإسلامیة، طهران 1365 هـ.ش.