Nampaknya maksud pertanyan anda ialah bagaimanakah caranya kita dapat meyakini dan memahami peribadi imam. Namun sebelum menjawab pertanyaan anda, kami harus menjawab dahulu pertanyaan “mengapa kita harus meyakini masalah imāmah”.
 
Kepentingan masalah Imāmah
Imāmah memiliki nilai yang sangat penting dalam Islam.  Menurut perspektif al-Qur'an, imāmah merupakan tingkat terakhir perjalanan manusia menuju ke arah kesempurnaan yang hanya mana jawatan imam ini hanya dapat dicapai oleh para nabi ulul azmi.  Berkenaan dengan Nabi Ibrahim (a.s), al-Qur'an menyatakan: "Dan (ingatlah) ketika Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa kalimah (perintah dan larangan), lalu baginda menunaikannya (dengan baik). Allah berfirman, “Sesungguhnya Aku menjadikanmu imam bagi seluruh manusia.” Ibrahim berkata, “Dan dari keturunanku (juga)?” Allah berfirman, “Janji-Ku (ini) tidak mengenai orang-orang yang zalim.” (Surah Al-Baqarah [2]:124) (dan hanya sekelompok dari keturunanmu yang suci yang layak menjawat kedudukan penting ini).
Ayat ini menyebut betapa tingginya makam (imāmah) Nabi Ibrahim, setelah menerima jawatan kenabian dan risalah pada akhir hidupnya, selepas melintasi berbagai ujian dan cabaran berat, beliau ingin mendapatkan kehormatan dengan memangku jawatan ini.
Kedudukan imāmah bersatu dengan makam kenabian dalam sebahagian urusan. Contohnya pada nabi ulul azmi iaitu Nabi Ibrahim al-Khalil (a.s) yang bukan sahaja mencapai makam kenabian dan risalah, malah baginda juga sampai kepada makam imāmah.  Yang lebih jelas lagi ialah makam kenabian, risalah dan imāmah bersatu pada diri Nabi Muhammad (s.a.w). Boleh jadi pada hal-hal tertentu makam imāmah ini berpisah dari makam risalah dan kenabian; seperti pada para imam maksum yang hanya memikul jawatan imāmah dengan tidak diturunkan wahyu kepada mereka.
 
Kemestian kewujudan Imam
Kemestian kewujudan imam adalah sama dengan keharusan pengutusan para nabi.
Allamah Hilli dalam menjelaskan ucapan Khawaja Nasiruddin Thusi yang menyatakan sebahagian keharusan wujudnya imam, beliau berkata:

 
Dengan memperhatikan bahawa imāmah bukanlah sesuatu yang lain kecuali kesinambungan kenabian, maka secara umumnya berbagai falsafah berkenaan dengan para imam maksum juga dapat ditentukan. Dengan kata lain, Tuhan yang mencipta manusia untuk melintasi jalan kesempurnaan dan kebahagiaan, Tuhan itulah yang mengutuskan para nabi untuk membimbing dan memberikan petunjuk kepada manusia. Oleh kerana manusia harus bersandar pada kekuatan wahyu dan orang yang memiliki darjat kemaksuman maka sudah pasti kewujudan sandaran tersebut merupakan suatu kemestian setelah kewafatan Rasulullah (s.a.w). Oleh itu Allah (s.w.t) mengangkat para khalifah yang maksum demi membantu umat manusia untuk sampai kepada matlamat utamanya. Seandainya kedudukan imāmah ini tidak wujud, maka matlamat ini tidak akan tercapai.
Ini disebabkan Pertama: Bersandar pada akal semata-mata tidak cukup untuk manusia mengenal pasti seluruh faktor kemajuan dan kesempurnaan diri mereka. Bahkan kadang-kadang manusia tidak berdaya mengenal pasti faktor-faktor tersebut walaupun satu persepuluh.
Kedua, setelah kewafatan, ajaran para nabi berkemungkinan akan mengalami penyimpangan dan penyelewengan. Untuk mencegah berbagai penyelewengan, maka seharusnya ada seorang maksum daripada Ilahi demi menjaga dan mengawal ajaran tersebut. Benar Allah (s.w.t) berfirman di dalam al-Qur'an: Innā naḥnu nazzalnā al-dhikrā wa nahnu ʻalaihi laḥāfiẓūn," (Sesungguhnya Kami yang menurunkan al-Dhikra (al-Qur'an) dan Kami yang menjaganya, al-Ḥijr [15]:9) namun untuk menjaga agama, Allah (s.w.t) mengangkat para maksum yang merupakan sebab dan faktor bagi manusia untuk sampai kepada kesempurnaan.
Kesemua ini disebutkan pada penjelasan Imam Shdiq (a.s) yang berkata: "Di antara kami Ahlul Bait, pada setiap generasi terdapat orang yang adil menjaga agama dari penyimpangan golongan ghulat, mencantas tangan-tangan ahli bid'ah, para pencipta agama dan ahli kebatilan, di samping memelihara dari berbagai takwil keliru orang jahil."[2]
Imam Ali (a.s) berkata: "Bumi tidak sekali-kali kosong daripada hujjah, samada zahir atau tersembunyi sehingga dalil-dalil Ilahi dan tanda-tanda-Nya tidak kabur."[3]
Ketiga, Membentuk pemerintahan Ilahi, menegakan keadilan, serta membimbing manusia kepada matlamat yang menjadi maksud penciptaan tidak dapat terlaksana kecuali para maksum dihadirkan. Ini disebabkan pemerintahan-pemerintahan manusia (sesuai dengan bukti-bukti sejarah) sentiasa mengejar keuntungan material individu atau kelompok tertentu semata-mata, dan seluruh usaha mereka mempunyai matlamat seperti ini. Sudah berulang kali kita menyaksikan berbagai wacana seperti demokrasi, pemerintahan rakyat atau hak-hak asasi manusia dan yang seumpamanya adalah sekadar alasan untuk mencapai matlamat-matlamat kesyaitanan dalam berbagai kekuasaan. Dengan memanfaatkan medium-medium dalam bentuk zahir ini, mereka menimpakannya ke atas masyarakat untuk meraih tujuan-tujuan keduniaan. Imam Ali (a.s) dalam ucapan singkatnya memperincikan roh imāmah sebagai berikut: "Kedudukan seorang imam yang memerintah urusan kaum Muslimin adalah laksana kedudukan benang bagi manik-manik, kerana ia menghubungkan dan mengumpulkan mereka. Apabila benang putus, mereka akan berselerak, hilang dan tak akan berkumpul lagi." [4]
Keempat, kelanjutan perintah-perintah agama yang harus diterapkan pada masyarakat memerlukan kewujduan para imam yang mengetahui segala sesuatu dan apa sahaja dari masalah agama, sehingga tidak ada tertinggal sedikitpun pun kekaburan dan keraguan pada setiap orang.
Dari apa yang kami sebutkan, jelaslah apakah dia masalah keharusan dan falsafah kewujudan para imam maksum.
Hal-hal yang disebutkan ini merupakan dalil-dalil yang menjelaskan keyakinan kita berkaitan masalah imāmah dan para imam. Sebagai kesimpulannya, apabila kita meyakini bahawa Islam sebagai agama penutup, maka kesimpulan dari segi logik ialah kita harus meyakini masalah imāmah.
Sebahagian orang berkata bahawa pengangkatan imam dan urusan kepemimpinan umat setelah kewafatan Rasulullah (s.a.w) diserahkan kepada umat untuk memilih sendiri pemimpin mereka. Mereka beranggapan bahawa mengangkat seorang imam suatu hal yang tidak perlu dilakukan.
Dalam menjawab anggapan tersebut cukuplah kita bersandar pada noktah ini, iaitu apabila seseorang membangun sebuah kilang penting yang bertujuan mengeluarkan berlian paling mahal dan kesinambungan pengeluaran ini menjadi fokus perhatiannya, samada hadir dan tidak hadir. Bahkan setelah kematiannya kilang ini tidak boleh memberhentikan pengeluaran. Kilang ini terdapat alat-alat yang canggih di mana penggunaannya hanya diketahui oleh segelintir orang sahaja, kecuali para pakar dan penemu yang mengajarkannya kepada manusia bagaimanakah cara menggunakan alat-alat tersebut. Apakah masuk akal dan bolehkah diterima bahawa penemu mesin-mesin canggih ini mengumumkan ia akan mati tidak lama lagi, namun ia tidak menentukan (atau melatih) seorang yang pandai dan mahir terhadap peralatan untuk mengatur alat pengeluaran kilang? Sudah tentu akal sihat tidak akan pernah menerima hal ini.
Apakah berbagai kerumitan dan ketelitian ilmu-ilmu al-Qur'an, sunnah, hukum-hukum Ilahi, ayat-ayat muhkam dan mutasyabih dan selainnya yang disiapkan semuanya untuk mengatur kehidupan manusia dalam seluruh bidang lebih remeh dari mesin-mesin canggih di kilang ini? Sudah tentu tidak demikian.
Apakah hasil dan natijah agama yang membina berlian, kesempurnaan manusia (sampai kepada makrifatullah dan ibadah kepada-Nya) dan mengubah syahwat manusia menjadi ʻiffah (mengenal kemuliaan), amarahnya menjadi keberanian, dan menegakkan madinah fadhilah (masyarakat madani) berdasarkan petunjuk dan hidayah Ilahi kurang penting dari hasil dan pengeluaran kilang berlian tersebut? Tidak sama sekali.
Lalu bagaimana mungkin kita dapat percaya bahawa agama yang programnya berkesinambungan hingga hari terakhir kehidupan manusia (hari Kiamat) kemudian demi memberikan petunjuk kepada manusia, agama tidak membina dan menentukan orang-orang yang cekap dan layak setelah nabinya sehingga ia memikul tugas dan tanggung jawab (selain kenabian) membimbing umat dan mengawal mereka supaya sampai pada kesempurnaan?
 
Dalil Imāmah para Imam Maksum
Kerana masalah imāmah dan pengangkatan Imam harus bersumber dari sisi Allah (s.w.t), maka untuk mengenal imam kita memerlukan nash (ayat dan riwayat) yang pasti dan dalil-dalil rasional yang menetapkan bahawa orang-orang ini adalah para imam yang diangkat oleh Allah (s.w.t). Misalnya tatkala akal manusia menemukan berbagai tipologi imāmah seperti ilmu, keadilan, keberanian, kemaksuman pada diri seseorang secara sempurna sementara orang lain tidak memiliki tipologi-tipologi ini, maka dia akan menghukumi bahawa siapa yang seharusnya menjadi imam. Atau dengan perantara ayat-ayat al-Qur'an dan hadis-hadis yang bersifat pasti, samada dari sisi keluarannya (qath'i al-shudur) atau dari sisi petunjuknya (qath'i al-dhalalah) dapatlah ditetapkan siapa yang layak menjadi imam.
Berikut ini kami akan menyebutkan beberapa ayat al-Qur’an dan hadis yang mempunyai tafsiran dalam masalah ini:

Para penafsir Syiah dan sebahagian penafsir Ahlu Sunnah di antaranya Imam Fakhurrazi berkata: Pemberi peringatan adalah Nabi (s.a.w) dan pemberi petunjuk (hādi) adalah Ali (a.s). Ini disebabkan Ibnu Abbas berkata: Rasulullah (s.a.w) meletakkan tangannya yang mulia di dadanya dan berkata: "AKu adalah pemberi peringatan (Ana al-Mundhir). Kemudian baginda menunjuk kepada Ali bin Abi Thalib (a.s) dan bersabda: "Dan engkau adalah pemberi petunjuk (Hād) wahai Ali! Bika yahtadī al-muhtadun min baʻdi." (Melaluimu orang-orang yang mencari petunjuk mendapatkan petunjuk).[5]
Tafsir al-Dur al-Manthur yang merupakan tafsir popular di kalangan Ahlu Sunnah menukil banyak riwayat daripada Nabi (s.a.w) berkenaan dengan penafsiran ayat ini: "Tatkala ayat ini diturunkan Nabi (s.a.w) meletakkan tangannya yang penuh berkat di dada baginda sambil bersabda: "Aku adalah pemberi peringatan. Dan kemudian baginda menunjukkan kepada Ali bin Abi Thalib (a.s) dan bersabda: Engkau adalah pemberi petunjuk wahai Ali…"[6]
Riwayat-riwayat yang lain dinukil dengan kandungan yang sama dari sekelompok ulama terkemuka Ahlu Sunnah seperti Hakim Naishābūrī dalam Mustadrak, Dhahabi dalam Talkhiṣ, Fakhrurazi dan Ibnu Katsir dalam kitab Tafsir mereka, Ibnu Sabbagh Mālikī dalam al-Fuṣūl al-Muhimmah, Ganji Syafiʻī dalam Kifāyat al-Ṭālib, Ṭabarī dalam Tafsir-nya, Ibnu Hayyan Andalusi dalam Baḥr al-Muhiṭ, Naishābūrī dalam Tafsir-nya, Hamuni dalam Farāʻiḍ al-Simṭayn dan kelompok lain dalam kitab-kitab tafsir mereka. Untuk mengetahui sumber-sumber hadis ini dan rujukannya anda boleh dapati dalam kitab Ihqāq al-Haq, jil. 3, hal. 88-92.

Imam Fakhrul Razi ketika menafsirkan redaksi "al- Ṣādiqīn " beliau berkata yang dimaksudkan dengan Ṣādiqīn adalah orang maksum. Namun ia menambahkan bahawa yang dimaksud dengan orang maksum adalah seluruh umat[7] sedangkan tiada seorang Arab pun yang memahami ayat ini sebagai seluruh umat tatkala ayat ini diturunkan. Lalu bagaimana ayat ini dapat difahami sebagai seluruh umat? Kerana itu harus kita terima bahawa pada setiap masa dan zaman terdapat seorang ṣādiq, yang tidak memiliki kesalahan dalam ucapannya sehingga ia harus kita ikuti!
Di samping itu, banyak mufassir dan muhaddis Ahlu Sunnah seperti Ibnu Abbas menukil bahawa ayat di atas adalah berkenaan dengan Ali bin Abi Thalib (a.s). Allamah Tha'labi dalam Tafsir-nya, Ganji dalam Kifāyat al-Thālib, Allamah Sibth al-Jauzi dalam Tadhkirah adalah sekelompok ulama yang menukil seperti demikian iaitu: Para ulama Sirah (sejarah Nabi) berkata bahawa makna ayat ini adalah: Bahawa hendaklah kalian bersama Ali dan keluarganya. Ibnu Abbas berkata: "Ali (a.s) adalah tuan dan penghulu para Ṣādiqīn."[8]
Terdapat banyak riwayat yang sampai kepada kita melalui Ahlul Bait telah menegaskan makna ini.[9]

Para penafsir Syiah semuanya sepakat bahawa yang dimaksud dengan Ulil Amri pada ayat ini adalah para Imam Maksum (a.s).
Di samping itu, Syeikh Sulaiman Qunduzi Hanafi dalam kitabnya Yanābi' al-Mawaddah yang menukil dari Tafsir Mujāhid bahawa ayat ini turun berkenaan dengan Ali bin Abi Thalib (a.s). Pada ketika itu, iaitu di zaman berlaku perang Tabuk,  Rasulullah (s.a.w) menjadikan Ali bin Abi Thalib sebagai khalifahnya di Madinah. Begitu juga diriwayatkan bahawa Ali (a.s) berargumen dengan mereka tentang ayat ini dalam sebuah dialog dengan kaum Muhajirin dan Anshar, namun kaum Muhajirin dan Anshar tidak membantahnya.[10]
Dalam Syawāhid al-Tanzīl,  Hakim Huskanī, seorang ulama Ahlu Sunnah, menukil sebuah riwayat berkenaan dengan ayat ini bahawa Ali (a.s) berkata bahawa aku bertanya kepada Nabi (s.a.w) tentang siapa gerangan "Ulil Amri" itu? Nabi (s.a.w) bersabda: "Engkau adalah orang yang pertama (dari Ulil Amri itu)."[11]
 
Imāmah dalam Riwayat
Masalah imāmah adalah sebuah masalah yang banyak ditimbulkan dalam riwayat yang bersumber daripada Nabi (s.a.w) di mana pada kesempatan ini kami akan menyebutkan beberapa riwayat tersebut sebagai contoh:

Hadis yang dinukil dari Rasulullah (s.a.w) ini banyak disebut dalam kitab-kitab utama Syiah dan Ahlu Sunnah (sumber-sumber kelas pertama) sehinggakan tiada keraguan bahawa hadis tersebut telah disampaikan oleh Nabi (s.a.w) atau tidak. Dari kumpulan hadis ini jelaslah bahawa Nabi (s.a.w) menerangkannya dalam berbagai kesempatan yang menegaskan betapa pentingnya hadis tersbeut. Salah satu sumbernya ialah dari kitab Ṣaḥiḥ Muslim salah satu kitab masyhur, sumber utama Ahlu Sunnah dan tergolong sebagai kitab paling penting di antara enam kitab sahih Ahlu Sunnah (Sihah al-Sittah). Shahih Muslim menukil dari Zaid bin Arqam yang menyebutkan bahawa: "Rasulullah (s.a.w) berdiri di hadapan kami dan meyampaikan khutbah pada sebuah telaga yang disebut sebagai Khum (Ghadir Khum) yang terletak antara kota Mekah dan Madinah. Setelah mengucapkan puji dan syukur kehadirat Allah (s.w.t) (tahmid) baginda bersabda: Amma baʻdu, Ayyuhannas! Aku adalah seorang manusia dan sudah dekat malaikat Tuhanku datang menjemputku dan aku akan menjawab panggilan itu, dan aku tinggalkan bagi kalian dua pusaka (thaqalayn) yang pertama adalah Kitabullah yang di dalamnya terkandung petunjuk dan cahaya. Kerana itu ambillah Kitabullah itu dan berpegang teguhlah kepadanya – di sini Rasulullah (s.a.w) banyak menceritakan tentang al-Qur'an – lalu baginda bersabda: Dan aku wasiatkan Ahlul Baitku janganlah kalian lupa Ahlul Baitku (Rasulullah s.a.w. mengulang kalimat ini sebanyak tiga kali).[12] Hal ini menunjukkan bahawa umat Islam tidak boleh melupakan tanggung jawab Ilahi berkenaan dengan Ahlul Bait (a.s) ini.
Meletakkan Ahlul Bait setanding dengan al-Qur'an sebagai dua pusaka berharga, dan ucapan sebanyak tiga kali seperti yang ditegaskan dalam hadis tersebut menunjukkan bahawa perkara ini saling amat berkait rapat dengan suratan nasib kaum muslimin, bimbingan mereka, penjagaan asas dan fondasi Islam. Jika tidak maka keduanya tidak akan setanding.
Hadis thaqalayn dinukil secara meluas dalam kitab-kitab terkemuka Ahlu Sunnah seperti Sunan Tirmidzi,[13] Sunan Darami,[14] Musnad Imam Ahmad (yang merupakan salah satu imam dari empat imam mazhab Ahlu Sunnah),[15] Sunan Nasai,[16] Mustadrak al-Ṣaḥiḥayn,[17] Ṣawāʼiq al-Muḥriqah,[18] Usud al-Ghābah fī Maʻrifah al-Ṣaḥābah, karya Ibnu Athīr[19] dan Jalaluddin Suyuthi dalam kitab Iḥyāʼ al-Mayyit,[20] Sunan Bayhaqī,[21] al-Muʻjam al-Kabīr[22] karya Hāfiẓ Ṭabarānī dan banyak lagi kitab-kitab standard Ahlu Sunnah.
Mir Hamid Husain Hindi dalam kitab Khulāṣa ʻAbāqat al-Anwār menyebutkan 126 kitab terkemuka dan menukil redaksi yang sama. Masing-masing lengkap dengan alamat jilid dan halaman kitab-kitab tersebut.[23]
Ini adalah tinjauan sanad hadis thaqalayn. Namun dari sisi makna dan kandungan hadis nabawi ini terdapat noktah-noktah yang sangat tepat di antaranya:

 
Menarik perhatian di sini ialah Samhudi Syafi'i salah seorang ulama terkemuka Ahlu Sunnah pada abad kesembilan dan kesepuluh Hijriah dalam sebuah tulisannya bernama "Jawāhir al-ʻAqdayn" yang ditulis berkenaan dengan hadis thaqalayn, ia berkata, "Hadis ini memberi pemahaman (kepada kita) bahawa pada setiap zaman hingga hari kiamat terdapat seseorang dari kalangan Ahlul Bait (a.s) yang memiliki kelayakan untuk diikuti dan dijadikan sandaran seperti mana al-Qur'an dijadikan sandaran." [24]
 

Hadis ini merupakan salah satu hadis terkenal tentang Ahlul Bait (a.s) dan para Imam Maksum (a.s). Hadis safīnah ini dinukilkan secara luas dalam kitab-kitab masyhur Syiah dan Ahlu Sunnah.
Paling kurang 8 orang sahabat Nabi (s.a.w) menukilkan hadis ini iaitu Abu Dzar, Abu Saʻid al-Khudri, Ibnu Abbas, Anas bin Malik, Abdullah bin Zubair, 'Amir bin Watsilah, Salmah bin Al-Akwa' dan Ali bin Abi Thalib (a.s). Hadis ini disebutkan dalam puluhan kitab-kitab utama Ahlu Sunnah.
Abu Dzar juga turut menukilkan hadis ini: "Aku mendengar Rasulullah (s.a.w) bersabda: Mathalu Ahlibaiti kamathali Safīnati Nūh fi Qaumin Nūh. Man Rakabahā najaḥ wa man Takhallafa ʻanha halaka."[25] (Perumpamaan Ahlubaitku bagi kalian laksana bahtera nabi Nuh (a.s). Barang siapa yang menaikinya akan selamat dan barang siapa yang terpisah daripadanya akan binasa)."
Penyusun kitab Abaqat al-Anwar menukil hadis ini dari 92 kitab melalui 92 orang ulama terkemuka Ahlu Sunnah (berikut seluruh rinciannya).[26]

 

Hadis dua belas imam juga merupakan salah satu hadis yang masyhur dan terkenal. Hadis ini banyak dinukil dalam kebanyakan kitab-kitab sahih Ahlusunah.
Sahih Muslim yang menukilkan hadis daripada Jabir bin Samrah yang berkata: Aku mendengar Rasulullah (s.a.w) bersabda: La Yazālu al-Islam 'azizan ila ithnā ʻashara khalīfah- Thumma qāla kalimatun lam afham! Faqultu li abī ma qāla? Faqāla: Kulluhum min Quraish!" Aku mendengar Rasulullah (s.a.w) bersabda: Islam akan senantiasa mulia selama 12 khalifah memerintah kaum Muslimin. Setelah itu beliau berkata-kata sesuatu yang aku tidak fahami. Kerana itu aku bertanya kepada ayahku (yang hadir dan lebih dekat kepada Nabi ketika itu). Aku bertanya: Apa yang disabdakan Nabi (s.a.w)? Ayahku berkata: Rasulullah (s.a.w) bersabda: Semuanya daripada kaum Quraisy."[27]
Hadis ini juga disebut dalam Ṣaḥiḥ al-Bukhārī dengan redaksi yang sama.[28] Begitu juga disebutkan berapa kali dalam Ṣaḥiḥ Tirmidhi,[29] Ṣaḥiḥ Abi Daud[30] dan Musnad Ahmad bin Hanbal[31] dan sebagainya.
Adapun dari sisi kandungan hadis redaksi-redaksi yang disebutkan dalam riwayat ini berbeza-beza. Pada sebahagian riwayat disebutkan dengan redaksi "Itsna ʻAsyara Khalifah" (Dua Belas Khalifah) dan pada sebahagian riwayat disebutkan dengan redaksi "Itsna ʻAsyara Amiran" (Dua Belas Amir), pada sebahagian yang lain disebutkan wilayah dan pemerintahan dua belas orang. Tapi yang pasti dan jelas kesemua ini berkaitan dengan masalah wilāyah dan khilāfah.
Dari sisi lain, secara umum riwayat ini dinukil melalui berbagai jalan di mana antara contoh sebutannya ialah "Kulluhum min Quraish" (Semuanya dari Quraisy) manakala sebahagian hadis menyebut sebagai "Kulluhum min Banī Hāshim." (Semuanya dari Bani Hasyim).[32]
Keseluruhan hadis-hadis ini menyebutkan bahawa suara Nabi (s.a.w) perlahan tatkala sampai di akhir sabdanya manakala kalimat di atas disampaikan secara perlahan. Hal ini menunjukkan bahawa ada orang-orang yang menentang kewujudan dua belas khalifah Nabi (s.a.w) daripada kalangan kaum Quraisy atau daripada kalangan Bani Hasyim.
Walau bagaimanapun penafsiran hadis mulia ini seperti mana yang disebut oleh sumber-sumber utama dan seluruh ulama Islam merupakan sebuah pengakuan tentang suatu perkara yang jelas bagi para pengikut Ahlul Bait (a.s). Mereka memandang bahawa maksud dari dua belas khalifah tersebut tidak lain kecuali dua belas imam maksum. namun pengikut mazhab lain tidak mampu menerangkan secara jelas tentang dua belas khalifah ini. Jelas bahawa mereka tidak mampu menjelaskan dengan baik hal ehwal dua belas khalifah ini kerana para khalifah pertama jumlahnya ada empat dan para khalifah Bani Umayyah sejumlah 14 orang dan khalifah Bani Abbasiyah sampai pada 37 orang. Tidak seorang pun dari khalifah ini sesuai dengan dua belas khalifah sebagaimana yang disebutkan dalam hadis. Dengan menggabungkan atau membahagikan jumlahnya, masalah ini tidak akan selesai kecuali kita mengapuskan sebahagian daripada mereka dan menerima sebahagian yang lain. Sudah tentu hal ini tidak dapat diterima secara logik dan rasional.
Di samping itu, kita memiliki riwayat yang telah dinukilkan itu samada melalui jalur Ahlu Sunnah mahupun melalui jalur Syiah. Sementara itu sebahagian riwayat itu menyebut nama dua belas imam – sebagaimana yang diyakini oleh pengikut mazhab Ahlul Bait -  manakala sebahagian  yang lain hanya menyebut nama imam pertama iaitu "Ali bin Abi Thalib" dan Imam Terakhir "Imam Mahdi (a.j.f)" , pada sebahagian riwayat pula menyebutkan nama Imam Ketiga iaitu "Imam Husain." Dalam sebuah riwayat Rasulullah (s.a.w) menunjuk kepada Imam Husain (a.s) dan bersabda: "Puteraku ini adalah imam, putra imam, saudara imam dan ayah sembilan para imam." [33]
Meskipun kita memiliki banyak riwayat yang muktabar berkenaan dengan masalah imāmah para imam maksum, namun cukuplah di sini kita hanya menukil beberapa hadis seperti yang telah disebutkan di atas.[34][]
 
Untuk telaah lebih jauh silakan lihat beberapa indeks di bawah ini:

---