الرؤیة القلبیة هی تجلیات الله تعالى و هذا هو المعنى الصحیح لرؤیة الله تعالى و الذی اشیر الیه فی اکثر من موضع و فی العدید من المصنفات، و ان کانت المرتبة الاصلیة لا تحصل الا بعد فناء ذات السالک فی ذات الله تعالى، و لکن هناک مراتب و درجات أدنى من تلک المرتبة یمکن تحققها قبل مرحلة الفناء و على أثر السیر و السلوک العرفانی حیث تحدث عند السالک جذبات قلبیه فیتجلى الله تعالى له فی مخلوقاته.
من المسلم به أن الرؤیة القلبیة ممکنة و قد اتفقت علیها کلمة المسلمین بکافة مذاهبهم و طوائفهم، حیث آمنوا بان الله تعالى یرى بعین القلب و البصیرة.
و لکن مع ذلک ذکرت عدة نظریات فی الکلام و الفلسفة و العرفان لبیان تلک الرؤیة و طریقة مشاهدة الباری تعالى. و من الطبیعی عندما نتحدث عن الوصول الى مقام الشهود، لابد من البحث عن ذلک فی العرفان العملی؛ لان اقصى ما یتعرض له کل من الکلام و الفلسفة بل العرفان النظری، البحث عن امکانیة ذلک و عدمه او التعرض لبعض المباحث الکلیة و العقلیة فی هذا المجال.
و اما ما یمکن استفادته من الآیات و الروایات فی هذا الخصوص؛ هو أن المؤمنین – خلافا للکافرین- یعیشون أمل اللقاء مع الله تعالى، بل من المؤمنین من یتمکن من ذلک فی هذه الحیاة الدنیا، و منهم من یحصل له ذلک فی الآخرة. و قد بنی العرفان على اصل اصیل هو أن المؤمنین بالرسالة المحمدیة لابد لهم من السعی فی هذه الدنیا الى درجة من السیر و السلوک یصلون فیها الى هذه المرتبة السامیة، مرتبة لقاء الله، و هذا ما حصل للنبی الاکرم (ص)، و من هنا روی أن الصلاة معراج، و لاریب ان غایة العروج لقاء الله تعالى.
و هنا یطرح السؤال: ما هی السبیل للمبتدئ لتحصیل هذه الدرجة السامیة؟ و هل یوجد طریق لذلک اساساً؟ او هل هناک درجة من المراتب التی تبعث علة تذوق طعم التجلی و من ثم الوصول الى الله؟
توجد فی هذا المجال روایة فی توحید الصدوق أثارت حولها البحث و الجدل و تعددت التفاسیر و التحلیلات لها، و هی:
" عن أبی بصیر، عن أبی عبد الله (ع) قال: قلت له: أخبرنی عن الله عز و جل هل یراه المؤمنون یوم القیامة؟ قال: نعم. و قد رأوه قبل یوم القیامة! فقلت: متى؟ قال: حین قال لهم (أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلى) ثم سکت ساعة، ثم قال: و إن المؤمنین لیرونه فی الدنیا قبل یوم القیامة، أ لست تراه فی وقتک هذا؟ قال أبو بصیر، فقلت له، جعلت فداک فأحدث بهذا عنک؟ فقال: لا. فإنک إذا حدثت به فأنکره منکر جاهل بمعنى ما تقوله ثم قدر أن ذلک تشبیه کفر، و لیست الرؤیة بالقلب کالرؤیة بالعین تعالى الله عما یصفه المشبهون و الملحدون".[1]
وقد حمل بعض العرفاء کالفیض الکاشانی الرؤیة هنا على مشاهدة مقام التجلی.
و لا یمکن ادراک اسرار هذه الروایة و غیرها من الروایات المشابهة لها. و مع ذلک یمکن الامساک ببعض الخیوط المؤدیة الى الاقتراب من فهم المراد من الرؤیة القلبیة فی العرفان العملی و التعامل مع کحقیقة عرفانیة و الایمان به ثم البحث فی تفسیرها و دراستها.
الرؤیة القلبیة هی تجلیات الله تعالى و هذا هو المعنى الصحیح لرؤیة الله تعالى و الذی اشیر الیه فی اکثر من موضع و فی الکثیر من المصنفات، و ان کانت المرتبة الاصلیة لا تحصل الا بعد فناء ذات السالک و هی المرتبة التی طلبها موسى (ع)، لکن هناک مراتب و درجات أدنى من تلک المرتبة یمکن تحققها قبل مرحلة الفناء، کما فی الحدیث النبوی " من رآنی فقد رآنی" [2]بمعنى ان نفس مشاهدة الجمال المحمدی یمثل تجلیا لرؤیة الحقیقة المحمدیة فی الیقظة، و هذا الجمال یمکن رؤیته فی جمال الائمة (ع) و الذی یعد منطلقا للقاء الله تعالى، و من هنا جاء فی الحدیث " النظر إلى وجه علی بن أبی طالب عبادة".[3]
إن مدرسة العشق فی العرفان الاسلامی هی مذهب رؤیة الله تعالى فی التجلیات و من هنا نجد دواوین الادب الفارسی کدیوان حافظ و مولانا و عطار و.... مشحونة بالاسرار و الرموز التی تعکس ذلک الاتجاه و المذهب المعروف فی الثقافة الایرانیة.
و بتعبیر الفیض الکاشانی – فی توضیحه لروایة أبی بصیر المار ذکرها- الجمیع یرى تجلیات الله تعالى و لکن تمایز البشر فی المعرفة و الایمان. و من کلامه (قدس) فی کتاب "الکلمات المکنونة":
" صحیح أنه لا طریق لمعرفة کنه الذات الالهیة المقدسة؛ و ذلک لانها محیطة بکل الاشیاء و لا یمکن ان تقع محاطة بشیء آخر، و أما باعتبار تجلیها فی مظاهر الاسماء و الصفات فلها وجه فی کل موجود و تجل فی کل مرآة، کما ورد فی قوله تعالى " فَأَیْنَما تُوَلُّوا فَثَمَّ وَجْهُ اللَّه"[4] و فی بعض الروایات أن الله تعالى لا یخلو منه مکان حتى من غاص فی اعماق الارض وجده تعالى. و من هنا یمکن معرفته تعالى و رؤیته، بل الکل یحصل له هذا التجلی الا ان الخواص یدرکون ما یشاهدونه؛ و لذا یقولون: " ما وجدت شیئا الا وجدت الله فیه" و هذا ما لا یدرکه عوام الناس، و کما ورد فی الذکر الحکیم "أَلا إِنَّهُمْ فی مِرْیَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِکُلِّ شَیْءٍ مُحیط".[5]
و هذا المعنى ورد الادب الفارسی:
قلت ساحظى قریبا بعذب الوصال فقال لعلک و صلت و لم تشعر[6]
و قد ذکر العرفاء قانونا عاماً لکی یتلقى الانسان من خلاله التجلیات الالهیة و یصل الى هذه المرتبة السامیة و هذا القانون یکمن فی تصفیة القلب و تطهیره من شوائب الکفر و النفاق و الشرک، فان القلب السلیم هو القلب الخالی من غیر الله تعالى و لا یحضر فیه الا هو سبحانه. و هذا الحضور یعنی تجلی الله تعالى فی القلب و الیقین بذلک التلجی. و هذه المقامات و المنازل ممکنة الحصول و الوصول الیها و طریق الوصل الیها نفی الذات و ازاحة سائر المحبوبات من دائرة القلب، و هذا هو المعنى الذی یهدف الیه العرفان الاسلامی و لا یبغی العرفاء سواه.
نعم، اذا نظرنا الى البشر المنتشرین على وجه الارض لا نجد من یتوفر على هذا العزم الا ثلة قلیلة من الناس الذین یملکون إرادة تحقق هذه الغایة السامیة، و لکن سیاتی الیوم الذی ینکشف للجمیع ذلک الطریق یوم یکون البصر حدیدا و کما قال الباری تعالی: " قَدْ خَسِرَ الَّذینَ کَذَّبُوا بِلِقاءِ اللَّهِ حَتَّى إِذا جاءَتْهُمُ السَّاعَةُ بَغْتَةً قالُوا یا حَسْرَتَنا عَلى ما فَرَّطْنا فیها".[7]
[1] الصدوق، التوحید، ص 117، باب ما جاء فی الرؤیة، ح 20، نشر جماعة المدرسین، قم، 1357ش.
[2] « و صاحب هذا المقام هو الموسوم بالخلیفة الأعظم و قطب الاقطاب و الإنسان الکبیر و آدم الحقیقىّ، المعبّر عنه بالقلم الأعلى، و العقل الاوّل، و الروح الأعظم، و أمثال ذلک.و الیه أشار النبىّ (ص) «خلق الله آدم على صورته». و کذلک «من رآنی فقد رأى الحقّ». آملی، سید حیدر، جامع الاسرار، ص 380. انتشارات علمی و فرهنگی.
[3] الشیخ الطوسی، الامالی، ص 350، دار الثقافة، قم.
[4]البقرة، 115.
[5]فصلت،54.
[6] الفیض الکاشانی، محسن، الکلمات المکنونه فی علوم اهل الحکمة و المعرفة، ص 4و5، بلا تاریخ و لا مکان(بتصرف و تلخیص).
[7]الاعراف، 31.