یمکن الإشارة فی الجواب إلی النکات التالیة:
1. ان للانسان قدرة و استعداداً لأن یکتسب الکمالات عن طریق أداء الأعمال التی فرضها الله تعالی، و یصل إلی محل یکون حاصلاً علی جمیع الکمالات فینال مقام الانسان الکامل.
2. ان نیل مقام الانسان الکامل لیس معناه أن تکون جمیع حالات الانسان الکامل واحدة، فانّ أمیر المؤمنین علیا (ع) کما نعتقد و یعتقد الکثیر من المسلمین انّه اسوة و قدوة، للمسلمین و انه حائز علی مقام الانسان الکامل، لکن له حالات مختلفة فأحیاناً لا یشعر بألم إخراج سهم من رجله و أحیاناً أیضاً فی حال الصلاة یسمع صوت فقیر فیهدی إلیه خاتمه.
3. ان ما تقدم فی النکتة الثانیة یبین أن الحالة المعنویة لأمیر المؤمنین (ع) فی الحالة الاولی أعلی منها فی الحالة الثانیة، لکن یوجد فی هذا الموضوع کلام أدق من ذلک.
یقول العرفاء إن الانسان یمکنه الوصول إلی محل یکون جامعاً بین الملک و الملکوت، أی انه یمکنه فی عین التوجه إلی الملکوت و الی الله، أن یلتفت إلی الامور الملکیة و الدنیویة أیضاً. فمن هذه الناحیة یعتبرون الحالة الثانیة لأمیر المؤمنین (ع) أعلی من الحالة الاولی، لان الامام (ع) فی هذه الحالة حیث کان له المقام الانسانی الرفیع و الاشراف المعرفتی الکامل و هو ما یعبر عنه بمقام الجمع السالم، فانه کان له نظر إلی ما سوی الله أیضاً، أی انه فی عین کونه منشغلاً بالله فانه ملتفت إلی الأشیاء أیضاً، لا أنه کان غافلاً عن الله فالتفت إلی الفقیر، بل کان توجهه إلی الله کاملاً إلی الدرجة التی کان یری فی تلک الحال کلّ العالم. و لهذا السبب فان هذا المقام أعلی من الحالة التی کان فیها غارقاً فی المعنویة و الله، و لم یشعر بألم اخراج السهم.
و قبل الجواب نذکر مقدمتین:
1. ان للانسان قدرة و استعداداً لأن یکتسب الکمالات عن طریق أداء الاعمال التی فرضها الله تعالی، و یصل إلی محل یکون حاصلاً علی جمیع الکمالات فینال مقام الانسان الکامل.
2. النکتة الاخری هی ان کون الائمة (ع) مجمع الکمالات و کونهم اناساً کاملین یقتضی ان تکون حیاتهم مشابهة لحیاة باقی الناس من ناحیة، أی أنهم یجب ان یعیشوا فی ظروف طبیعیة و اجتماعیة، و حیث ان ظروف الحیاة فی الدنیا لیست علی شاکلة واحدة، فأمن تارة و خوف اخری و ... فان سلوکهم أیضاً یکون ملائماً مع تلک الظروف، و ذلک نظیر ان یکون تکلیف الانسان المسافر هو الصلاة قصراً، و ان الصلاة حال الحرب هی صلاة الخوف و ... .
اذن فنیل مقام الانسان الکامل لا یعنی ان من وصل إلی هذا المقام لا تکون له حالات مختلفة و لیس له ابتلاء بالامور المادیة و الدنیویة أصلاً.
و بالالتفات إلی هاتین المقدمتین، نقول فی جواب الاشکال المطروح: بان هاتین القضیتین تکشفان عن حالتین مختلفتین من حالات الإنسان الکامل کأمیر المؤمنین (ع).
یقول آیة الله الشهید المطهری فی مورد هذا الاشکال: إن هذا الاشکال اورده من القدماء الفخر الرازی بان علیاً (ع) کان فی صلاته دوماً مستغرق القلب بذکر الله لا یلتفت إلی ما یحصل حوله، فیکف تقولون انه فعل ذلک فی الصلاة (أعطی الفقیر خاتمه)؟.
والجواب هو: إنه أوّلا انّ کون علی (ع) مستغرقاً فی صلاته حق، لکن لیست کل حالات الأولیاء الالهیین دائماً مثل بعضها البعض، فقد نقل عن النبی الاکرم (ص) نفسه انه قد مر ت علیه کلتا الحالتین، فأحیاناً تحصل له فی حال الصلاة حالة الانجذاب بحیث لا یطیق اتمام الاذان فیقول: «أرحنا یا بلال»! أی أسرع لکی نشرع فی الصلاة، و أحیاناً فی حال الصلاة ایضاً حینما یضع جبهته علی الأرض للسجود یأتی الامام الحسن أو الحسین فیصعد علی ظهره فیصبر و یطیل سجوده إلی أن ینزل عن ظهره. و فی إحدی المرّات کان النبی (ص) واقفاً للصلاة فرأی أثراً لبصاق امامه فتقدّم خطوة و غطاه برجله ثم رجع. و قد استخرج الفقهاء فروعاً من هذه القضیة.
یقول السید بحر العلوم: و مشی خیر الخلق فی المحراب، یفتح منه اکثر الابواب، أی انه حین تقدّم النبی (ص) فی صلاته خطوتین فان ذلک یحل کثیراً من المسائل و یوضحها؛ و هی انّه ما هو المقدار الجائز من الفعل فی حال الصلاة و غیر الجائز؟، و بناء علی هذا فان الحالات کانت مختلفة[1].
ینقل الشیخ الصدوق فی «علل الشرایع» و العلامة المجلسی فی «بحار الانوار»، ان رسول الله (ص) صلی بالناس یوماً فخفف فی الرکعتین الأخیرتین فلما انصرف قال له الناس: یا رسول الله رأیناک خففت هل حدث فی الصلاة أمر؟ قال: و ما ذلک؟ قالوا: خففت فی الرکعتین الأخیرتین فقال: أو ما سمعتم صراخ الصبی. أی انی اتممت بسرعة لکی تأخذ الطفل أمه و تسکته.[2]
و قد روی فی وصف عبادة الامام السجاد (ع)، أنّه فی أحدی اللیالی سقط أحد أولاد الامام السجاد (ع) من مکان مرتفع فکسرت یده و علا صراخه و اجتمع الجیران لکن الامام (ع) کان منشغلاً بالعبادة و لم یلتفت إلی هذه الحادثه و کل هذا الضجیج، و فی الصباح رأی الامام (ع) الجبیرة علی ید ولده فسأل عن ذلک فاخبر عما حدث فی اللیلة السابقة.[3]
و روی أیضاً ان الامام السجاد (ع) کان یصلی فی داره فاحترق قسم من الدار و هو فی حال السجود فصرخوا: یابن رسول الله النار النار!، و الامام مستمر بصلاته و لم یلتفت الی الصراخ و لا النار، و بعد أن اطفئت النار رفع الامام زین العابدین (ع) رأسه من السجود و أتم صلاته بکامل الاطمئنان و عدم الالتفات إلی ذلک الضجیج.[4]
و بناء علی هذا فان لأولیاء الله حالات مختلفة، و أحیاناً لهم حالة متوسطة.[5]
و أحیاناً یستغرقون فی عالم الملکوت و ذات الله، فلا یرون غیر ذات الکبریاء و لا یلتفتون أبداً إلی ما یحصل حولهم حتی انهم لیغفلون عن أبدانهم أیضاً، و کأنّ حواسهم الظاهریة تتوقف عن فعالیتها فی حالة جذبة العشق و العرفان الربانی، فلایشعرون بما یحصل لأبدانهم، و من هذا القبیل، إخراج السهم من رجل أمیر المؤمنین (ع) أثناء الصلاة.[6]
و قد اجیب عن هذا الاشکال بجواب آخر أیضاً و هو:
إنّ من الامتیازات المهمة للائمة (ع) هو أنهم فانون فی ذات الله فی جمیع ظروف حیاتهم و لا یریدون شیئاً غیر ذات الله. و ان اهتمامهم بالامور الاجتماعیة و المقتضیات الزمانیة و المکانیة، إنما هو لکون ذلک مطلوباً من قبل الله تعالی و هو وسیلة للتقرب إلیه. فهم قد جمعوا بین الملک و الملکوت، فاذا توجهوا الی الآخرة فانهم لا یغفلون عن الدنیا، و اذا انشغلوا بالأعمال الدنیویة لا یغفلون الآخرة.
و لهذا السبب فان العرفاء یعتبرون حال أمیر المؤمنین (ع) حین أعطی فی صلاته خاتمه للفقیر أعلی من حاله حین اخرج السهم من رجله اثناء صلاته و لم یشعر به.
و توضیح ذلک: ان العرفاء یذکرون أربعة اسفار لسیر و سلوک الانسان:
1. سفر من الخلق إلی الحق.
2.سفر من الحق إلی الحق بالحق.
3. سفر من الحق إلی الخلق بالحق.
4. سفر من الخلق إلی الخلق بالحق.
و فی السفر الاوّل یفنی السالک ذاته فی الله، و لذا یصیر وجوده حقانیاً و تعرض له حالة (المحو). و فی السفر الثانی، یصیر السالک فانیاً فی صفات و أفعال الله. و فی السفر الثالث، تزول حالة (المحو) و تحصل حالة (الصحو التام) فیکون باقیاً ببقاء الله، و یسافر فی عوالم الجبروت و الملکوت و الناسوت و یشاهد کل العوالم بلوزامها و أعیانها، فیخبر عن المعارف و عن صفات الله و ذاته. و فی السفر الرابع، یصل إلی مشاهدة الخلائق و آثارها و لوازمها و منافعها و مضارها الدنیویة و الاخرویة و رجوعها بأجمعها إلی الله و کیفیة رجوعها. و فی کل المراحل الثلاث الاخیرة یکون سفره بالحق، لان وجوده حقانی فلا یحجبه الالتفات إلی شیء عن الالتفات إلی حضرة الحق.[7] فاعطاء الخاتم إلی السائل فی حال الصلاة ینسجم مع المرحلة الرابعة للسیر و السلوک.
و من ناحیة اخری، یقول العرفاء: إن الانسان فی طریق وصوله إلی الکمال یصل الی حالة أو مقام الجمع و هذا علی نحوین.
الف : الذین جمعوا بین عالم الملک و الملکوت بطریق الجمع السالم.
ب: الذین جمعوا بین هذین بطریق الجمع المکسر، أی انهم اذا حصلوا علی قسم من معارف ما وراء الطبیعة فانهم یغفلون عن أحکام عالم الطبیعة و الناسوت فیتکلمون طبقاً لمقتضی ذلک الحال الذی عرض لهم و لا یلاحظون جمیع الاحوال فیقعون فی الشطحات[8] فی هذا الحال.
و حیث ان الأئمة (ع) معصومون فبمقتضی «لا یشغله شأن عن شأن» فهم فی نفس الوقت الذی یکونون فی عالم الطبیعة، هم مع ما وراء الطبیعة أیضاً، و فی حال کونهم فیما وراء الطبیعة هم مع الطبیعة و هم مظهر لاسم «عال فی دنوه و دان فی علوه».
و الخلاصة: ان جمعهم جمع سالم ،و لذلک لا یصدر عنهم أبداً کلام لا ینسجم مع المحکمات الاوّلیة، أی انه لم تکن لهم شطحات.[9]
و الحالة التی أعطی أمیر المؤمنین (ع) فیها خاتمه للسائل فی حال الرکوع تکشف عن هذه الحالة للجمع السالم، أی انه مع کونه منشغلاً بالله ففی الوقت نفسه هو ملتفت إلی الاشیاء أیضا، لا أنه کان غافلاً عن الله فانتبه الی الفقیر، بل کان توجهه إلی الله کاملاً الی الدرجة التی کان یری فی تلک الحال کل العالم.[10]
و بتعبیر ثالث، إن الانجذاب فی حضرة الحبیب تارة یکون کاملاً و اخری ناقصاً. و یحصل الانجذاب الناقص حینما یستغرق الانسان و یمحی فی حضرة الحبیب، فلا تکون له یقظة و صحوة. یقول آیة الله الشهید المطهری: إذا کان الانجذاب کاملاً فیوجد رجوع فی تلک الحالة، أی ان الشخص حینما یکون منشغلاً بالله فهو فی الوقت ذاته مشغول بالاشیاء أیضاً. نظیر مسألة خلع البدن، فالذین یصلون حدیثاً إلی هذا المرحلة یمکنهم خلع البدن للحظة أو لحظتین أو لساعة، و لکن هناک أشخاص هم فی حالة خلع بدن فی جمیع الاحوال، فمثلاً هم جالسون معنا و لکنهم فی حالة خلع البدن.[11] و الانسان الکامل الذی یکون أمیر المؤمنین (ع) مصداقه البارز کان فی حالة انجذاب کامل حینما تصدق بخاتمه للسائل.
و ببیان آخر، ان الانسان الکامل یصل إلی محل یکون جمیع ما فی العالم بمنزلة أعضائه و جوارحه،[12] و فی هذه الحالة تقتضی مرتبته الوجودیة و تکلیفه الالهی ان یلتفت الی کل العالم، و تحصل جمیع هذه المراتب من الفناء فی الذات الالهیة. اذن فهذه الحالات المختلفة حال الصلاة لیست فقط غیر متناقضة بل انها منسجمة فیما بینهما و یؤید بعضها بعضاً.
و هذا هو سر ما یقوله العرفاء من ان الحالة التی اخرج السهم فیها من رجل أمیر المؤمنین (ع) حال الصلاة و لم یشعر به، انقص من الحالة التی التفت للفقیر فیها حال الصلاة.
[1] المطهری، مرتضی، امامت و رهبری (الامامة و القیادة)، 180 و 181 (بتصرف یسیر).
[2] بحار الانوار، ج 88، ص 93.
[3] منتهی الآمال، ج 2، ص10.
[4] نفس المصدر.
[5] و ذلک مثل ما حصل لیعقوب (ع) و یوسف (ع) فیوسف سقط فی بئر کنعان لجفاء اخوته لکن یعقوب لم یعلم بهذه الحادثة. و بعد مضی سنین متمادیة اصبح یوسف عزیز مصر، و ذهب اخوته الیه و جاءوا بقمیصه من مصر لأبیه، یقول القرآن «و لما فصلت العیر قال ابوهم انی لأجد ریح یوسف» یوسف 94؛ و یقارن الشاعر الکبیر «سعدی» بین هاتین الحادثین و یسأل: کیف ان یعقوب النبی لم یعلم بسقوط یوسف فی بئر کنعان و لکنه شم رائحة قمیصه من و هو؟
[6] http://www.imamalinet.net/per/ertebat/er4/ertebat1.htm
[7] الحکیم الالهی قمشه ای اصفهانی، محمد رضا، حاشیة الاسفار، ج 1، ص 13-16، بتلخیص.
[8] الشطح فی اللغة بمعنی ما یطفح من القدر حین غلیانه و هی کلمة تستعمل لطرد الماعز الذی عمره عام واحد و ابعاده، و أیضاً هی بمعنی الخروج عن الاحکام المقرره. و فی اصطلاح العرفان و التصوف یطلق علی الکلمات و الجمل التی ظاهرها الکفر و خلاف الشرع و التی ترد علی السنة بعض اهل العرفان فی حال الوجد و الذوق و السکر و غلبة الحال و فقدان الوعی اسم الشطحیات. فهؤلاء حین یطلقون هذه الکلمات هم غافلون بالکامل عن انفسهم و فانون بشکل کامل فی ذات الله.
و لهذا النوع من الکلمات ظاهر غیر مقبول و مختلط بالکفر بحیث ان الناس المتدینین والعباد المتواضعین ینفرون حتی من تصورها، و لکنهم یذکرون لها توجیهات و تأویلات یمکن قبولها.
[9] رسالة الولایة، آیة الله جوادی الآملی.
[10] المائدة، 55.
[11] المطهری، مرتضی، الامامة و القیادة، ص181.
[12] یقول الاستاذ آیة الله حسن زاده الآملی، فی کتاب نهج الولایة، ص167: یقال للنفس الرحمانیة الحقیقة المحمدیة أیضا؛ً لأن أعدل الأمزجة الذی هو النفس المکتفیة بحسب الصعود و ارتقاء الدرجات و اعتلاء المقامات تکون هی عدیل الصادر الأوّل، بالرغم من کونها من حیث بدء التکون و الحدوث جسمانیة کباقی النفوس العنصریة، بل هی أعظم من العدیل المذکور، حیث تتحد وجودیاً مع الوجود المنبسط، و فی هذا المقام تکون جمیع الکلمات الوجودیة من شؤون حقیقتها.