فی البدایة یجب أن نلتفت إلى أن العقل و التعقل فی المصادر الإسلامیة جاءا فی معان عدیدة.[1] المعنى الأولی للعقل هو مطلق التفکر، و قصد هذا المعنى فی أکثر عبارات القرآن التی تحتوی على مشتقات العقل.[2]

و فی بعض الروایات أضیفت معان خاصة أخرى للعقل من دون أن تنفی المعنى المذکور. فمثلا اعتبرت العقل "َ مَا عُبِدَ بِهِ الرَّحْمَنُ وَ اکْتُسِبَ بِهِ الْجِنَان".[3]

و من الطبیعی أن هذا المعنى سوف یفقد مجاله فی الآخرة لأن المؤمنین و قتئذ فد نالوا الحیاة الأبدیة ببرکة رضا الله و من جانب آخر قد انتهت فرصة أهل النار فلا سبیل لهم لاستخدام العقل الذی یقودهم إلى رضا الله و نیل الجنة. لکن بمجرد انتفاء بعض استخدامات العقل و أبعاده فی الآخرة، لا ینبغی أن نخرج بهذه النتیجة و هی أن الناس فی یوم القیامة و بالتالی أهل الجنة و أهل النار سوف یفقدون قدرتهم على التفکیر و سوف لا یفقهون و یعون ما ینزل بهم.

هنا نرید أن نستعرض الآیات القرآنیة و نبین نماذج من قدرة الناس على التفکیر فی المواقف الثلاثة فی الآخرة:

1ـ فی کثیر من الآیات التی توصف أحوال القیامة نرى شواهد على عقل الإنسان و تفکیره؛ حیث إن المؤمنین و المتقین عندما یستلمون کتابهم بیمینهم یشعرون بأن الجنة فی انتظارهم و بکل سرور[4] یدعون الآخرین بقراءة کتابهم و یعتبرون هذا جزاءً لعقیدتهم و عملهم فی الحیاة الدنیا.[5] و فی المقابل أولئک الذین یستلمون کتاب أعمالهم السیئة بشمالهم یبدؤون بالصراخ و العویل[6] و یمتلؤون خوفا من جهنم التی بانتظارهم و سوف یشعرون جیدا أن الیوم لا تغنیهم أموالهم و ثروتهم فی الدنیا و لهذا یتمنون لو لم یطلعوا على أعمالهم و یعود الموت إلیهم.[7]

لقد صرح الله فی القرآن إن الإنسان بعد ما یغادر الدنیا و بعد ما ترفع عنه الحجب التی کانت تعیقه عن التفکیر، تنفتح عینه و یجلو بصره و یرى حقیقة ما خلّف و ما قدّم جیدا.[8] لهذا سوف یعطی الله الکتب للناس و سیطلب من کل إنسان أن یقرأ کتابه و یقضی بنفسه على نفسه.[9]

ما ذکرناه إلى الآن کان مستلهما من شیء یسیر من الآیات التی تحکی عن قدرة الناس على التفکیر فی یوم القیامة و هنا نتناول الأدلة على بقاء هذه القدرة فی الجنة و النار:

2ـ یجب أن نعلم أن العقل و التفکیر أعظم نعمة أنعم الله بها على الإنسان[10] و اعتبر القرآن الکریم شر الدوابّ هم الذین لا یستثمرون هذه النعمة الإلهیة.[11] فهل یصح من الله سبحانه و تعالى أن یحرم عباده الصالحین الذین تبوؤوا جنة الخلد من هذه النعمة؟!

إذا لاحظنا الآیات التی توصف أحوال أهل الجنة نجد شواهد على التفکیر: إنهم سوف یقایسون بین النعم فی الجنة و ما کان قد رزقهم الله فی الدنیا[12] و لیسوا غافلین عن أیادی الله فی هدایتهم و سعادة مصیرهم.[13] و ینبؤون أهل النار بصدق ما وعدهم الله[14] و تراهم یلتذون بمصاحبتهم الأنبیاء[15] و بأنهم لا یسمعون أی لغور.[16] ثم إنهم سوف یستطیعون أن یختاروا من بین الکمّ الهائل من النعم الإلهیة ما یشاؤون[17] و سوف یقیّمون موقعم و یرون أنه لا یمکن أن یتصوروا موقعا أحسن منه فلا یطلبون أی تحول أو تغییر أبدا. [18] إلى غیر ذلک من الشواهد.

ألا تدل کل هذه الشواهد على العقل و العلم؟ و هل یمکن أن نشبه هذه الحیاة المفعمة بالحلاوة و المشاعر و التفکیر بحیاة الحیوانات الت لا یشغلها إلا تمتع ناقص بالحیاة الطبیعیة؟!

3ـ من جانب آخر نرى أهل جهنم یفکرون أیضا و یتألمون مما یجری علیهم. إنهم سوف یخاطبون أهل الجنة فی بعض الأحیان و یطلبون منهم ان یفیضوا علیهم من الماء أو بعض النعم الإلهیة الأخرى التی أنعم الله بها علیهم[19] و تارة ینادون خزنة جهنم لیطلبوا من الله أن یخفف عنهم العذاب یوما[20] أو یلتمسون "بمالک" کبیر الملائکة الموکلین بالنار أن یقضى علیهم الموت إن لم یکن هناک تخفیف فی العذاب[21] و تارة ینادون الله مباشرة و یصطرخون إلیه أن یمهلهم مرة أخرى وی عوضوا عن السیئات التی ارتکبوها.[22] إن أهل جهنم یتلاعنون فیما بینهم[23] و کل یلقی ذنبه على الآخر.[24] إنهم سوف یتحسرون لأنهم لم یطیعوا الله و رسوله[25] و فی النهایة یخرجون بهذه النتیجة و هی أنهم لو کانوا قد سمعوا کلام الله و رسوله أو عقلوا جیدا لما وصل الأمر بهم إلى هذا المصیر.[26]

فمن خلال هذه الآیات نجد أن أهل النار لم یفقدوا قدرة الوعی و التفکیر أیضا بل نفس هذا التفکیر و التعقل یسبب لهم عذاب الروح و الضمیر الذی یفوق عذاب الجسم بدرجات؛ لأنه عذاب یؤثر فی الروح و النفس[27] و لهذا نقرأ فی دعاء کمیل: "فهبنی یا الهی ... صبرت علی عذابک فکیف أصبر علی فراقک و هبنی صبرت علی حر نارک فکیف أصبر ...".

فبالیقین لو کانت النار خالیة من أی تعقل و تفکر و کانت حیاة الناس فیها حیاة حیوانیة لما کان لهذه الکلمات معنى و لا مفهوم.

أما بالنسبة إلى مثالکم فی موضوع الاختراع، فبتعریفنا و فهمنا له فی هذا العصر لا وجود له لا فی الجنة و لا فی النار، لأن الاختراع ولید الحاجة و البشر یخترع لیصل إلى حیاة أفضل، لکن فی الجنة، بمجرد أن یرید الانسان شیئا یتحقق له بإضافة نعم أخرى لم تخطر على باله من قبل[28] فلا حاجة لاستخدام تفکیرنا فی هذا الأمر. بعبارة أخرى یصبح الانتخاب و الاختیار هناک بمنزلة الاختراع.[29]

و بالنسبة إلى جنهم و إن کانت الحاجة قائمة هناک إلا أنه لا مجال فیها للاختراع الذی یرفع من مستوى الحیاة، لأن الله ما أراد أن یتخلص أهلها من حالهم و شأنهم. طبعا هناک آیات فی القرآن تقول إن أهل جهنم یحاولون التخلص من جهنم بأسالیب غیر معلومة لدینا، لکن کل هذه المحاولات فاشلة و سوف یعادون إلى النار.[30]

و فی النهایة نقول: إن الناس سوف لا یفقدون وعیهم و عقلهم لا فی القیامة و لا فی الجنة و النار و لا تتحول حیاتهم إلى حیاة بهیمیة.