Lo que plantea en la pregunta es lo que en algunas de nuestras enciclopedias de hadîz fue mencionado que en realidad estas narraciones comentan el “ïaûm ma’lûm” (el día del plazo determinado).
Una explicación de lo que se deduce del Corán es que el Demonio fue expulsado de la cercanía de Dios y después de solicitar una prórroga Dios se la otorgó hasta el día determinado. Esta narración muestra que ese día determinado es el momento de riÿ’at (regreso de un grupo de hombres), no el día de la Resurrección ni tampoco el fin del Mundo.
Por lo tanto, primero: el significado de esta narración no es que el Demonio fue muerto y degollado, y algo así se contradice con las enseñanzas del Corán y aquello que se contradice con el Corán no es aceptado.
Entonces Satanás (Iblís) no ha muerto, sino que se encuentra ocupado tentando y susurrando en los corazones de los humanos, tratando de alejarlos del sendero recto.
Segundo: en esta narración dice que el ejército del Imâm ‘Alî (a.s.) se enfrenta a Satanás, a su descendencia y a sus seguidores, y si se habla de un retroceso, es del retroceso del ejército del Imâm ‘Alî (a.s.), no del propio ‘Alî (a.s.).
Tercero: una frase de esta narración no concuerda con los fundamentos shi’ítas y en caso de aceptar esta narración deberá explicarse esa frase, y deducir el significado correcto de ella.
1. Iblís tiene hijos[1] y ejércitos[2] que lo ayudan a descarriar a los seres humanos. En los textos religiosos son llamados demonios[3].
2. En el Corán dice que Iblís después de desobedecer, de negarse a prosternares ante Adán y de ser expulsado de la cercanía de Dios, pidió una prórroga: “Dijo (Iblís): «Otórgame de plazo hasta el día en que ellos sean resucitados.»”.[4] Entonces su solicitud fue aceptada, y “Dijo (Dios): «¡En verdad, tendrás tu plazo de espera!»”.[5] Aunque en estas aleyas no se determinó a qué grado fue aceptada la solicitud de Satanás, pero en la aleya 38 de la Sura Al-Ĥiŷr [15] leemos que le fue dicho: “«Se, pues, de aquellos a quienes se ha dado un plazo * hasta un Día cuyo tiempo es sabido»”.[6] Es decir todas sus peticiones no fueron aceptadas, sino que fue aceptado sólo lo que Dios quiso.[7]
3. Numerosas interpretaciones fueron mencionadas respecto al significado del “día o plazo determinado” en las narraciones.
Algunos lo consideran el fin de este Mundo y la terminación de la era de las obligaciones; puesto que en ese día morirán todos los seres vivos, quedando sólo la Esencia Pura de Dios[8] y en esta forma parte de las peticiones de Satanás fueron aceptadas.
Algunos aceptan la probabilidad de que el propósito de éste es el día de la Resurrección[9], pero esta probabilidad no concuerda con lo extrínseco de las aleyas que estamos tratando en las que su tono muestra que no fueron aceptadas todas sus peticiones, ni tampoco concuerda con otras aleyas del Corán que dan la noticia de la muerte de todos los vivientes al llegar el fin de este Mundo.[10]
Existe también esta posibilidad que la aleya mencionada indica el tiempo en que no quedará nadie más que Dios.[11] El autor de la obra Exegesis Nemunah sostiene que la primera interpretación es la más acertada, y en una narración registrada en la obra de Exegesis Burhân se transmite del Imâm As-Sâdiq (a.s.) que dijo, Iblís muere entre el primer sonar y segundo sonar de la trompeta de Israfil.[12]
Para confirmar esta creencia se ha argumentado que mientras exista la obligación es posible la oposición y el pecado, e inevitablemente un día así coincide con el día del primero sonar de la trompeta. Entonces “el día determinado” que Dios hasta ese día dio plazo a Iblís, es ese mismo en que sonará la primera trompeta, y entre el primer sonar y el segundo sonar que resucitará a todos, transcurrirán 400 ó 40 años (según la diferencia existente en las narraciones), y la diferencia entre aquello que solicitó Iblís y aquello que Dios dijo son estos cuantos años.[13]
El gran sabio Tabâtabâî a este respecto dijo: “Esta es una buena forma, pero la falta que tiene es que la pretensión ‘mientras exista obligación puede imaginarse oposición y pecado’ es una introducción no evidente por sí misma ni tampoco hay causa para ello, puesto que la mayoría de los exegetas en esta pretensión se basan en aleyas y narraciones que cualquier forma de incredulidad y corrupción existente en los seres humanos se basa en la persuasión y en los susurros de Iblís, tal y como la aleya 60 de la Sura Ya Sin [36][14] y la aleya 22 de la Sura Ibrāhīm [14][15], y otras aleyas que su contenido es que mientras existe la obligación Iblís también existirá y la obligación existe mientras el ser humano existe, y de aquí dedujeron la conclusión mencionada”.
Pero no hay duda en que la atribución de los pecados humanos a través de la persuasión de Satanás hasta cierto punto fue extraído de las aleyas y narraciones. Lo que existe es que estas aleyas y narraciones sólo demandan que mientras exista el pecado y descarrío en el Mundo, Iblís también existirá, no el que mientras haya obligación Iblís también existirá; puesto que no tenemos una causa que pruebe la necesidad entre la existencia del pecado y la existencia de la obligación.
Sino que el argumento racional y la prueba textual establecen que la humanidad va hacia la felicidad y muy pronto llegará a obtener su felicidad perfecta, luego toda la humanidad se salvará de todo pecado y maldición, llegando a lo bueno y a las bondades puras en tal forma que sobre la Tierra no sea adorado otro fuera de Dios, dando fin a la incredulidad y corrupción, volviéndose la vida afable, finiquitando con las enfermedades internas y las tentaciones del alma.[16]
Entonces el “plazo determinado” no se refiere al día de la Resurrección, no es el fin del Mundo ni tampoco el momento en que es quitada la obligación, sino que es el momento cuando el mundo estará todavía estable y lo seres humanos tengan obligaciones. Lo que confirma esta opinión son las narraciones que existen respecto al asunto del riÿ’at (regreso).[17]
En el libro de Exegesis Qumî, respaldándose en el documento de Muhammad Ibn Yûnus que relató de un hombre que el Imâm As-Sâdiq (a.s.) respecto a la exegesis de la aleya “«¡Señor mío! ¡Dame de plazo… hasta un Día cuyo tiempo es sabido»” –“فَأَنْظِرْنِی... إِلى یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ”, dijo: “El día del tiempo determinado el Mensajero de Dios (s.a.w.) lo matará sobre la piedra de Baît Al-Muqadas”.[18]
Existen innumerables narraciones respecto a este asunto y una de estas es la narración que mencionó en la pregunta.[19]
4. Es posible que se realice esta pregunta que en caso de que sea así después de esto no deberá ocurrir corrupción en el mundo. En respuesta debemos decir:
El acto de Satanás es adornar y mostrar colosal al mundo.[20] Por ello es posible que después de la muerte de Satanás también aquellos en quienes Satanás plantó la semilla de los malos actos continúen realizando el pecado.[21]
5. Aparentemente lo mencionado en la pregunta es lo mismo que en algunas de nuestras enciclopedias de hadiz[22] fue mencionado[23], pero habrá que considerar que, primero: esta narración tal y como fue mencionada corresponde a la época del regreso (riÿ’at) y no significa que Iblís será matado y degollado[24], sino que Iblïs en ese mismo tiempo determinado será matado y en forma general cada narración que mencione que en el pasado fue matado se contradice con el contenido del Corán, y aquello que se contradice con el Corán es rechazado.[25]
Entonces Satanás (Iblís) no ha muerto, sino que constantemente se encuentra tentando y susurrando en los corazones de la gente tratando de desviarlos del sendero recto.
Segundo: en esta narración dice que el ejército del Imâm ‘Alî (a.s.) se enfrenta a Satanás, a su descendencia y a sus seguidores, y si se habla de un retroceso, es del retroceso del ejército del Imâm ‘Alî (a.s.), no del propio ‘Alî (a.s.). [26]
Tercero: en una parte de esta narración se encuentra un asunto que aparentemente no concuerda con los fundamentos shi’ítas y deberá ser explicada. [27]
[1]– Al-Kahf 18:50.
[3]– Índices: Satanás ¿ángel o genio? preg. 10892(pág.web. preg. 10804); La no prosternación de Satanás ¿verdad o alegoría? preg. 12017(pag.web. preg.11796); El poder de Satanás y del genio, preg. 12018(pag.web. preg.11798).
[4]– Al-‘Arāf 7:14. –."قالَ رب أَنْظِرْنی إِلى یَوْمِ یُبْعَثُون
[5]– "قالَ إِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِینَ".
[6]– Al-Ĥiŷr 15:37-38. –"فانک من المنظرین،الی یوم الوقت المعلوم". El propósito del plazo es el surgimiento del Imâm Mahdî (a.ÿ.) o el inicio del día del Juicio.
[7]– Exegesis Nemunah, t.6, p.109.
[8]– Tal y como lo leemos en la Sura Al-Qişāş 28:88: “کُلُّ شَیْءٍ هالِکٌ إِلَّا وَجْهَهُ", “Todas las cosas perecen excepto Él (la Esencia Pura de Dios)”.
[9]– Puesto que Satanás quería permanecer vivo hasta ese día, para llegar a disfrutar la vida eterna, y su petición fue aceptada, en especial que la interpretación de “el momento determinado de un día conocido” en la aleya 50 de la Sura Al-Wāqi‘a [56], habla también respecto al día de la Resurrección.
[10]– Recurrir a la traducción al persa de Exegesis Al-Mîzân, t.12, p.235.
[11]– Puesto que si Dios hubiese determinado ese momento, Iblîs hubiese estimulado a pecar y desobedecer aún más; Maÿma’ Al-Baîân, t.6, p.337, según lo transmitido por Baljî. Para refutarlo recurrir a la traducción al persa de Exegesis Al-Mîzân, t.12, p.236.
[12]– Exegesis Burhân, t.2, p.342; Nûr Al-Zagalaîn, t.3, p.13, h.45; Exegesis Nemunah, t.19, p.344, y t.11, p.72.
[13]– Recurrir a: traducción al persa de Exegesis Al-Mîzân, t.12, p.237.
[14]– "أَلَمْ أَعْهَدْ إِلَیْکُمْ یا بَنِی آدَمَ أَنْ لا تَعْبُدُوا الشَّیْطانَ إِنَّهُ لَکُمْ عَدُوٌّ مُبِینٌ", “¿Acaso no se os aconsejó: ¡Oh, hijos de Adán! que no adoraseis a Satanás? En verdad, él es para vosotros un enemigo claro”.
[15]– "وَ قالَ الشَّیْطانُ لَمَّا قُضِیَ الْأَمْرُ إِنَّ اللَّهَ وَعَدَکُمْ وَعْدَ الْحَقِّ وَ وَعَدْتُکُمْ فَأَخْلَفْتُکُمْ ...", “Y dirá el Demonio cuando el caso esté ya concluido: «Ciertamente, Dios os prometió la Verdad y yo también os prometí, pero no cumplí»”.
[16]– Traducción al persa de Exegesis Al-Mîzân, t.12, p.237; así también recurrir a: Debates de la Profecía en el tomo II de esta colección y a la historia de Noé (a.s.) en el tomo X.
[17]– El difunto sabio Tabâtabâî entre todas las narraciones existentes dice: “En las narraciones existentes de los Imames de Ahl-Bayt (a.s.) la mayoría de las aleyas correspondientes al día de la Resurrección en ocasiones fueron interpretadas como el día del surgimiento del Imâm Mahdî (a.ÿ.), en otras como el día del regreso (riÿ’at) y en otras como el día del Levantamiento. Esto es porque los tres días contienen en común la aparición de los sucesos de la verdad, aunque el surgimiento de los sucesos de la verdad en ellos son diversos y poseen intensidad y debilidad. Por lo tanto el dictamen del día del levantamiento en esos otros dos días ocurrirán (póngase atención)”. Traducción al persa de Exegesis Al-Mîzân, t.12, p.258.
[18]– Exegesis Qumî, t.1, p.349. En la obra de Exegesis ‘Aîâshî de Wahab Ibn Ÿamî’, y en la obra de Exegesis Burhân de Sharaf Al-Dîn Naÿafî, excluyendo el documento de la transmisión de Wahab, dijo: “Pregunté al Imâm As-Sâdiq (a.s.) respecto a Iblîs, y también respecto al significado de ‘el plazo de espera’ en la aleya: “«¡Señor mío! ¡Dame de plazo hasta el día en que sean resucitados!»* Dijo (Dios): «Se, pues, de aquellos a quienes se ha dado un plazo * hasta un Día cuyo tiempo es sabido»”, (Al-Ĥiŷr 15:36 a 38) Dijo: ¡Oh Wahab! Creíste que es ese mismo día del Levantamiento, es el día en que la gente resucitará. ¡No! Dios le dio un plazo hasta el día en que surja el Imâm Mahdî (a.ÿ.) que en ese día tomará el pelo de la frente de Iblís y lo degollará, ese día es el día del plazo determinado”. Al Burhân, t.2, p.343, h.7; ‘Aîâshî, t.2, p.242, h.14.
[19]– Recurrir a: Ante el gran sabio Tabâtabâ’î, pregunta 75, p.46.
[20]– Al-Ĥiŷr 15:39.
[21]– Ante el gran sabio Tabâtabâ’î, pregunta 76, p.47.
[22]– Recurrir a Bihâr Al-Anwâr, t.53, p.42, h.12.
[منتخب البصائر] سَعْدٌ عَنِ ابْنِ أَبِی الْخَطَّابِ عَنْ مُوسَى بْنِ سَعْدَانَ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْقَاسِمِ الْحَضْرَمِیِّ عَنْ عَبْدِ الْکَرِیمِ بْنِ عَمْرٍو الْخَثْعَمِیِّ قَالَ سَمِعْتُ أَبَا عَبْدِ اللَّهِ ع یَقُولُ إِنَّ إِبْلِیسَ قَالَ أَنْظِرْنِی إِلى یَوْمِ یُبْعَثُون فَأَبَى اللَّهُ ذَلِکَ عَلَیْهِ قالَ فَإِنَّکَ مِنَ الْمُنْظَرِینَ إِلى یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ فَإِذَا کَانَ یَوْمُ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ ظَهَرَ إِبْلِیسُ لَعَنَهُ اللَّهُ فِی جَمِیعِ أَشْیَاعِهِ مُنْذُ خَلَقَ اللَّهُ آدَمَ إِلَى یَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ وَ هِیَ آخِرُ کَرَّةٍ یَکُرُّهَا أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ ع فَقُلْتُ وَ إِنَّهَا لَکَرَّاتٌ قَالَ نَعَمْ إِنَّهَا لَکَرَّاتٌ وَ کَرَّاتٌ مَا مِنْ إِمَامٍ فِی قَرْنٍ إِلَّا وَ یَکُرُّ مَعَهُ الْبَرُّ وَ الْفَاجِرُ فِی دَهْرِهِ حَتَّى یُدِیلَ اللَّهُ الْمُؤْمِنَ مِنَ الْکَافِرِ فَإِذَا کَانَ یَوْمُ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ کَرَّ أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ ع فِی أَصْحَابِهِ وَ جَاءَ إِبْلِیسُ فِی أَصْحَابِهِ وَ یَکُونُ مِیقَاتُهُمْ فِی أَرْضٍ مِنْ أَرَاضِی الْفُرَاتِ یُقَالُ لَهُ الرَّوْحَاءُ قَرِیبٌ مِنْ کُوفَتِکُمْ فَیَقْتَتِلُونَ قِتَالًا لَمْ یُقْتَتَلْ مِثْلُهُ مُنْذُ خَلَقَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ الْعَالَمِینَ فَکَأَنِّی أَنْظُرُ إِلَى أَصْحَابِ عَلِیٍّ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ ع قَدْ رَجَعُوا إِلَى خَلْفِهِمُ الْقَهْقَرَى مِائَةَ قَدَمٍ وَ کَأَنِّی أَنْظُرُ إِلَیْهِمْ وَ قَدْ وَقَعَتْ بَعْضُ أَرْجُلِهِمْ فِی الْفُرَاتِ فَعِنْدَ ذَلِکَ یَهْبِطُ الْجَبَّارُ عَزَّ وَ جَلَّ فِی ظُلَلٍ مِنَ الْغَمامِ وَ الْمَلائِکَةُ وَ قُضِیَ الْأَمْرُ رَسُولُ اللَّهِ ص أَمَامَهُ بِیَدِهِ حَرْبَةٌ مِنْ نُورٍ فَإِذَا نَظَرَ إِلَیْهِ إِبْلِیسُ رَجَعَ الْقَهْقَرَى نَاکِصاً عَلَى عَقِبَیْهِ فَیَقُولُونَ لَهُ أَصْحَابُهُ أَیْنَ تُرِیدُ وَ قَدْ ظَفِرْتَ فَیَقُولُ إِنِّی أَرى ما لا تَرَوْنَ إِنِّی أَخافُ اللَّهَ رَبَّ الْعالَمِینَ فَیَلْحَقُهُ النَّبِیُّ ص فَیَطْعُنُهُ طَعْنَةً بَیْنَ کَتِفَیْهِ فَیَکُونُ هَلَاکُهُ وَ هَلَاکُ جَمِیعِ أَشْیَاعِهِ فَعِنْدَ ذَلِکَ یُعْبَدُ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ وَ لَا یُشْرَکُ بِهِ شَیْئاً وَ یَمْلِکُ أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ ع أَرْبَعاً وَ أَرْبَعِینَ أَلْفَ سَنَةٍ حَتَّى یَلِدَ الرَّجُلُ مِنْ شِیعَةِ عَلِیٍّ ع أَلْفَ وَلَدٍ مِنْ صُلْبِهِ ذَکَراً وَ عِنْدَ ذَلِکَ تَظْهَرُ الْجَنَّتَانِ الْمُدْهَامَّتَانِ عِنْدَ مَسْجِدِ الْکُوفَةِ وَ مَا حَوْلَهُ بِمَا شَاءَ اللَّهُ.
[23]– Claro está en el tomo 14 y 27 de Bihâr Al-Anwâr, algunas narraciones fueron registradas respecto a los enfrentamientos del Imâm ‘Alî (a.s.) con Satanás, no obstante el contenido de estas narraciones con lo mencionado en la pregunta tiene diferencias fundamentales. Recurrir a la obra Al-Samâ’ wa Al ‘Âlam, Aîatul.lah Kûh Kamarehî, p.160, traducción al persa del tomo 14 de Bihâr Al-Anwâr.
[24]– En efecto es posible que uno de los santos divinos de Dios pueda matar a un soldado del ejército de Iblîs, ya que Iblís pertenece a los genios y sus descendientes son también genios (Al-Kahf 18:50) y matar a los genios es posible, pero esto no se contradice con la existencia de otros demonios.
[25]– Al igual que se mencionó Dios otorgó un plazo de espera determinado a Iblîs y Dios Dijo: «¡En verdad, tendrás tu plazo de espera!», y también se mencionó las posibilidades del plazo determinado. Claro está todo esto es en base a la tradición de Dios que Satanás viva por un largo tiempo y constantemente susurre en los corazones de la gente. Recurrir a los índices: La Filosofía de la creación de Satanás preg.232; La Creación de Iblîs preg.77. Además en la Sura An-Nās (114:5-6) leemos:
“"الذی یوسوس فی صدور الناس* من الجنه و الناس،ناس, “el que susurra en el pecho de los seres humanos * y procede de los genios y de los seres humanos”. La frase îawaswas (susurrando) se encuentra en tiempo imperfectivo y en árabe expresa una acción durativa, es decir los susurros y tentaciones de Satanás para los humanos son continuos y constantes.
[26]– ."کَأَنِّی أَنْظُرُ إِلَى أَصْحَابِ عَلِیٍّ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ ع قَدْ رَجَعُوا إِلَى خَلْفِهِمُ الْقَهْقَرَى مِائَةَ قَدَمٍ"
[27]– El gran sabio Maÿlisî (que en paz descanse) a este respecto dijo:
"هبوط الجبار تعالى کنایة عن نزول آیات عذابه و قد مضى تأویل الآیة المضمنة فی هذا الخبر فی کتاب التوحید و قد سبق الروایة عن الرضا ع هناک أنها هکذا نزلت إلا أن یأتیهم الله بالملائکة فی ظلل من الغمام و على هذا یمکن أن یکون الواو فی قوله و الملائکة هنا زائدا من النساخ".