L’islam a défini des lois et des dispositions qui couvrent l’ensemble de la vie de l’homme aussi bien dans le domaine personnel, social, politique qu’économique. Ces lois sont contenues dans des ouvrages qui forment la science du Fiqh (jurisprudence). La science du fiqh ou la science de la jurisprudence islamique expose le genre d’attitude que l’homme doit adopter pour correctement adorer Dieu et aussi comment entretenir les rapports sociaux. Quel que soit le domaine de la vie, elle offre un système de vie adéquate, comme le disait l’Imam Khomeiny : « Le fiqh est la véritable base théorique qui organise la vie de l’homme du berceau à la tombe »[1].

Vu l’importance capitale du fiqh et les dispositions des lois islamiques les guides religieux recommandaient fortement à leurs partisans d’apprendre cette science. Ceux qui refusent d’apprendre le fiqh ou qui ne le prend pas au sérieux méritent d’être punis et blâmés.

L’Imam Baqir (as) dit : « Si on m’amène auprès un jeune chiite qui ne s’intéresse pas au fiqh je le sermonnerai »[2]. La législation islamique est constituée des obligations et des interdictions déterminées par Dieu le créateur pour le bonheur de l’homme aussi bien ici-bas que dans l’au-delà. L’homme n’atteindra jamais le bonheur auquel il aspire s’il ne se soumet pas à cette législation. Il ne sera jamais à l’abri du châtiment s’il se détourne de la loi divine. Il faut traverser beaucoup d’étapes pour maitriser comment déduire les dispositions islamiques légales: Bien comprendre les versets coraniques et les hadiths, distinguer les faux hadiths des hadiths authentiques, savoir marier et combiner les versets et les hadiths, et bien d’autres choses. Il faut bien évidemment des années pour y arriver. Face à cette situation trois possibilités se présentent au musulman qui a des obligations (Moqallad) :

1- Se lancer dans l’étude et la connaissance de toutes ces sciences (Ijtihad).

2- Consulter les données concernant chaque acte et appliquer tous les avis prononcés sur une question de manière qu’on sûr de l’avoir bien exécuté (Ihtiyâ).

3- Profiter de l’avis et du jugement prononcés par celui qui maîtrise parfaitement toute ces sciences et qui sait comment interpréter les dispositions de lois islamiques (Taqlid).

S’il parvient à l’Ijtihad en suivant la première voie, il deviendra incontestablement un spécialiste en lois islamiques et se passera des deux dernières éventualités. Mais avant d’accéder à l’Ijtihad, il doit forcement adopté l’Ihtiyât ou le Talid pour accomplir ses obligations religieuses.

La deuxième éventualité exige suffisamment d’information pour réunir les avis prononcés sur un problème et aussi connaitre les règles de l’Ihtiyât. L’Ihtiyât est une attitude qui trouble la vie ordinaire à cause de la complexité de certaines questions. Le Taqlid reste alors la seule option pour la plupart des gens et ici les choses sont faciles, simples et sûres. Ces trois options ne sont pas des attitudes qu’on adopte seulement face à la loi islamique. Dans la vie, chaque discipline a une spécialité face à laquelle on doit adopter l’une des trois possibilités. Supposons par exemple qu’un ingénieur tombe malade. Pour retrouver la santé il doit soit se lancer dans l’étude de la médecine, soit consulter tous les avis des médecins sur la maladie et les appliquer de manière à ne pas regretter plus tard, soit il consulte un médecin spécialisé.

Il n’a pas de chance de guérir aussitôt s’il opte pour la première possibilité. La deuxième option aussi est vraiment compliquée et avec elle il sera obligé d’abandonner le domaine d’ingénieur qui est sa spécialité. Il lui reste donc l’option du taqlid c’es-à-dire consulter immédiatement un médecin spécialiste et se conformer à ses recommandations. En consultant un médecin, il évite un éventuel regret, les reproches de ses amis et il trouvera la santé comme dans la plupart des cas. Le musulman qui a des obligations évite le regret et le châtiment du jour du jugement lorsqu’il consulte un Moujtahid (Expert en jurisprudence) et il reçoit des dispositions pratiques appropriées en même temps[3].

Donc on parle de Taqlid lorsqu’un ignorant se tourne vers un spécialiste pour un problème spécial. La raison et la conscience sont les plus importantes raisons qui justifient la nécessité du recours au Taqlid. On peut aussi s’appuyer sur des versets coraniques et des hadiths pour justifier la nécessité du Taqlid. Il est écrit dans le Saint Coran : « Demandez à ceux qui connaissent si vous ne connaissez rien »[4]. On peut aussi lire dans certains hadiths : « En ce qui concerne les évènements qui surviendront, consultez les rapporteurs de nos hadiths car ils sont mes références pour vous et je suis la référence de Dieu sur vous »[5].

Mohaqiq Kourki affirme : « Les chiites sont tous unanimes que les jurisconsultes justes, crédibles et compétents en matière de Fatwa (On les appelle Moujtahid) sont depuis la grande occultation les représentants légitimes des Imams (as) dans l’ensemble des prérogatives qui étaient les leurs ». Tous les arguments sur lesquels repose le taqlid partent du fait que c’est une attitude que tout homme raisonnable doit adopter et rien d’autre. Les guides religieux sont des experts capables de déduire et de déterminer les dispositions de lois à partir des sources islamiques. Les autres doivent les consulter pour les questions religieuses.

Pour en savoir plus, consulter les thèmes suivants :

1- L’autorité religieuse et le taqlid, question 276

2- Le gouvernement des sages et l’autorité religieuse, question 272

3- Les arguments du gouvernement des sages, question 235.