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Comme cela s'entend dans la question, elle-même, l'épreuve divine n'a pas pour objectif de trouver l'inconnu, car le Dieu Tout Puissant est Omniscient et son savoir est absolu. Ceci dit, les versets du noble Coran ainsi que les récits nous indiquent que l'épreuve est en fait, une tradition et une loi divine et que cette tradition divine est, elle-même basée sur une tradition, à savoir l'éducation et la guidance divine. Le Très Haut a pour volonté, à travers la Charia et les événements qu'Il a prévue pour l'Homme, que celui-ci soit libre pour traduire en acte ses talents et ses capacités pour suivre le chemin de la perfection. Parmi les interprétations que les textes islamiques utilisent pour expliquer l'épreuve divine, c'est le mot "Fitna" (la sédition). Au sens propre du terme "fitna" a pour signification la purification de l'or. Dans les récits, il a été dit que les gens sont mis à l'épreuve comme c'est le cas pour l'or. L'existence humaine est un or qui se purifie et qui se forme à travers les événements et mais aussi les épreuves divines. Un autre effet de l'épreuve divine consiste à réveiller l'Homme du sommeil de l'ignorance. Dans certains versets du saint Coran, Dieu nous explique que si l'Homme est confronté à des événements malheureux, c'est pour le mettre à l'épreuve et pour l'éveiller. En réalité, ces événements sont en quelques sortes les virages prévus pour la construction d'une route afin que le conducteur ne s'endorme pas au volant en raison de la monotonie de la route droite et plate, pour ainsi lui éviter un accident. Cette signification du mot "épreuve" est également nécessaire pour la conscience des mauvaises pensées des impies, des pervers et des corrompus qui veulent les traduire en acte. Autrement dit, dans cette épreuve Dieu Tout Puissant, vise deux objectifs. D'abord la volonté immanente et ensuite la volonté législative. La volonté immanente de Dieu à travers ces épreuves, découle du fait qu'Il veut uniquement montrer la conscience pure de l'Homme et épanouir ainsi ses capacités et ses aptitudes nobles.
L'épreuve divine n'a pas pour objectif de trouver l'inconnu, car le Dieu Tout Puissant est Omniscient et il connaît tout. Mais cette tradition divine est basée sur une volonté immanente. Cette tradition divine est, elle-même basée sur une tradition, à savoir l'éducation et la guidance divine. Le Très Haut a pour volonté, à travers la Charia et les événements qu'Il a prévue pour l'Homme, que celui-ci soit libre pour traduire en acte ses talents et ses capacités pour suivre le chemin de la perfection.
Comment Dieu guide-t-Il:
1- La guidance particulière, réservée à des personnes bien définies et qu'il n'accorde pas certaines catégories de gens: " Dieu ne guide pas les gens injustes".[1] Ou encore : "Dieu ne guide pas les pervers". [2] A l'opposée d'une telle guidance, il y a l'égarement.
2- La guidance qui a pour objectif de montrer le chemin qui comprend aussi bien le croyant que l'impie, mais ceux qui ne sont pas intelligents ni conscient ne saurait profiter d'une telle guidance. "Nous lui avons montré le chemin du bonheur, soit il est reconnaissant, soit ingrat".[3] ; Aussi : " Et les Thamoud nous les guidâmes"[4].
3- La guidance immanente qui est générale du point de vue du sujet et de celui du résultat. "Notre Seigneur est Celui qui a donné à chaque chose création, puis l'a guidée".[5] (conscient ou inconscient) Ou encore: " Qui a créé, harmonisé, et équilibré. Qui a donné mesure et a guidé". [6]
La prédétermination divine signifie que tout ce qui se passe dans l'Univers a déjà été déterminé depuis l'éternité par le Très Haut, qui est Omniscient et Tout Puissant. Ainsi, ce qui arrive dans la création n'est que la matérialisation de la volonté divine au sujet de ce qui avait été prédéterminé. Par l'intermédiaire de cette guidance (générale), les objets sont dirigés vers leurs buts et leurs finalités et aucune créature n'est exempte de cette Loi générale. Dans ce droit file, l'Homme n'arrivera pas à sa perfection qui par le biais de ses actes et de son libre-arbitre. Autrement dit si l'Homme souhaite arriver à sa perfection, cela dépendra de ses actes librement choisis et ainsi que Dieu lui donnent des instructions ou lui posent des interdictions (la Charia). Par ailleurs, Dieu crée des événements arrivent pour l'Homme (sur le plan individuel ou collectif – dont certains dépendent du libre-arbitre et d'autres non) afin que celui-ci pour qu'il transforme en acte sa force et son aptitude. A lui donc de choisir. Soit il trouvera le chemin du Salut, Soit il en sera égaré. C'est la raison pour laquelle, on y parle d'épreuve.
Autrement dit, Dieu met les gens à l'épreuve. Et les instruments et moyens de cette épreuve sont la Charia et les événements extérieurs. Par la suite, le chemin lui sera éclairé à l'appel de la religion. Par conséquent, l'épreuve divine se base sur l'éducation générale visée par le Très Haut qui nous montre le chemin. Elle détermine si l'on préfère la récompense ou alors le châtiment. "Nous avons fait de tout ce qui est sur terre une parure, afin de les éprouver lesquels d'entre eux sont les meilleurs en action".[7] Le noble Coran explique l'épreuve divine dans les versets 140 et 141 de la sourate "La famille d'Amran": "Si une blessure vous atteint, le groupe a été blessé aussi. Ces journées, Nous les faisons alterner chez les hommes afin que Dieu distingue les croyants et choisisse parmi vous des témoins. Dieu n'aime pas les injustes et afin que Dieu purifie les croyants et anéantisse les impies". Et au fil des épreuves successives, la foi et les vertus apparentes et trompeuses des impies hypocrites sont progressivement condamnées à disparaître.[8] Bien entendu il existe une autre sorte de disparition pour les impies que le saint Coran explique ainsi: " La fin heureuse de l'Homme dépend de sa piété en vers Dieu".[9] Et: " Que Mes serviteurs vertueux héritent de la terre".[10]
Par conséquent, les effets constructifs de l'épreuve divine pourraient être résumés dans les points suivants:
1- L'épanouissement des aptitudes innées et l'apparition d'un esprit de résistance:
L'Imam Ali (béni soit-il) a affirmé: " C'est dans les changements et les difficultés de la vie que l'Homme pourrait montrer doit quoi est-il capable".[11] Il est relaté de la bouche de l'Imam Reza (béni soit-il) que: " Les gens sont mis à l'épreuve et seront purifiés, tout comme l'or est mis à l'épreuve pour être purifié.[12]
Parmi les interprétations que les textes islamiques utilisent pour expliquer l'épreuve divine, c'est le mot "Fitna" (la sédition). Au sens propre du terme "fitna" a pour signification la purification de l'or. L'existence humaine est un or qui se purifie et qui se forme à travers les événements et mais aussi les épreuves divines. Partant on est en mesure d'affirmer que l'épreuve est un moyen pour l'évolution et l'éducation des êtres humains.[13]
Sans la souffrance point d'évolution pour l'homme.
Sans le vent et la pluie point de senteur pour la fleur.
Aujourd'hui, les militaires sont formés dans des conditions difficiles et parfois très rudes pour tirer le maximum de leur capacité en temps voulu. Il en est de même en ce qui concerne l'épreuve divine en vue de renforcer la force intérieure de l'Homme. L'Imam Ali (béni soit-il) a dit: " Même si le Très Haut connaît mieux ses créatures qu'elles ne se connaissent, elles- mêmes, toutefois, si Dieu les met à l'épreuve c'est pour qu'ils accomplissent des actes suivants lesquelles ils recevront récompense ou châtiment.[14] Il s'agit là de la meilleure occasion pour les êtres humains afin qu'ils puissent mieux connaître leurs fors intérieurs, leurs aptitudes et les efforts dont ils sont capables de consentir pour mieux s'épanouir. Ainsi les voilà avertis et au Jour du Jugement dernier, ils ne pourront pas prétendre à davantage de récompenses, mais juste ce qu'ils méritent.
2- La disparition de l'ignorance:
Le Tout Puissant, non seulement, Il met les êtres humains à l'épreuve par l'intermédiaire des souffrances et des difficultés, mais aussi en leur octroyant de nombreux bienfaits, le pouvoir, la santé, la richesse, etc, qui sont aussi considérés comme des moyens de l'épreuve divine.[15] Ces bienfaits rendent parfois l'Homme à tel point orgueilleux qu'il va vers sa propre destruction et celle des autres. Pour réveiller et sauver de tels êtres humains, Dieu Tout Puissant les expose à des épreuves douloureuses pour les mettre de nouveau à l'épreuve pour qu'ils puissent prendre conscience que toutes leurs existences et leurs biens viennent de Dieu et pour qu'ils ne tombent pas dans le tourbillon des péchés. En fait, ces événements sont en quelques sortes les virages prévus pour la construction d'une route afin que le conducteur ne s'endorme pas au volant en raison de la monotonie de la route droite et plate, pour ainsi lui éviter un accident.[16] De nombreux versets du saint Coran nous rappellent les effets éducatifs de l'épreuve divine. Dan ces verstes l'objectif est parfois, "le rappel à l'ordre", parfois "la supplication" et dans certains cas "le retour" et ce parce que le retour vers Dieu obéit à une procédure et à des étapes dont la première est le rappel à l'ordre, ensuite la supplication devant le Très Haut. Et c'est ensuite que la personne retrouvera son chemin pour effectuer son "retour". [17] L'Imam Ali (béni soit-il) interprète ainsi ces paroles coraniques: " Dieu met ses créatures à l'épreuve lorsque ces dernières commettent des péchés afin qu'elles puissent se repentir et abandonner le chemin des péchés, qu'elles reprennent le trajet du droit chemin.[18] A partir de là on peut se poser la question de savoir pourquoi les Amis et les proches de Dieu, les Imams et les Prophètes sont ils eux aussi soumis à l'épreuve de Dieu? Et voici la réponse: Car, comme on l'a dit, il s'agit d'une tradition divine destinée à tout le monde. L'Imam Ali (béni soit-il) dit à ce propos: " Les Prophètes aussi sont soumis à l'épreuve divine pour élever davantage leurs rangs". [19]
Avec les précisions que nous avons apportées, il est clair que l'épreuve divine n'a pas pour objectif de faire connaître au Très Haut dans quel type de situation se trouve l'être humain, mais pour que ce dernier ait l'occasion de transformer ses aptitudes et potentiels en acte.
[1]- La sainte sourate "le vendredi" 5: "Dieu ne guide pas les gens injustes". Par conséquent, l'épreuve divine n'a pas pour objectif de faire connaître au Très Haut dans quel type de situation se trouve l'être humain, mais pour que ce dernier ait l'occasion de transformer ses aptitudes et potentiels en acte.
[2]- La sainte sourate " le rang" 5: " Dieu ne guide pas les pervers".
[3] - La sainte sourate " l'homme" 3: " Nous lui avons montré le chemin du bonheur, soit il est reconnaissant, soit ingrat."
[4] - La sainte sourate " l'expose en détail" 17: " Et les Thamoud, Nous les guidâmes".
[5] - La sainte sourate " Ta Ha" 50: "Notre Seigneur est celui qui a donné à chaque
hose création ,puis l'a guidée".
[6]- La sainte sourate " le Très Haut" 3: " Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut qui a créé, harmonisé et équilibré, qui a donné mesure et a guidé".
[7]- La sainte sourate " la caverne" 7: "Nous avons fait de tut ce qui est sur terre une parure afin de les éprouver lesquels d'entre eux sont les meilleurs en action". Pour plus de recherches, cf les versets: l'homme2; les prophètes 35; la famille d'Amran 154; l'aube 6; la perte 15; Mohammad 4; Les A'râf 163; le butin 17; l'araignée 3; la vache 124; les rangés 106; Ta Ha 40; les bestiaux 165; les partis 11; la royauté 2.
[8]- cf al-Mizan, vol.16, p.100; vol.9, p. 124; vol.4, p.30-36; Traduction d'al-Mizan vol.4, p.46-55 ; l'exégèse du noble Coran; Javadi Amoli, vol.4 p.267- 284; Mizan al-Hekmat, vol.9, p.70.
[9]- La sainte sourate " Ta Ha" 132.
[10] - La sainte sourate " les prophètes" 105.
[11] - La voix de l'éloquence.
[12] - La traduction d'Oussoul al kafi par Seyyed Javad Mostafavi, vol.2, p.196.
[13] - Aghrab al-Mawarid, vol.2, p. 901-902.; Mofradat de Ragheb p.371.
[14] - La voix de l'éloquence.
[15] - cf: l'exégèse du noble Coran; Javadi Amoli, vol.4 p.267 -286.
[16] - Les saintes sourates les A'raf 94; les Byzantins 41; la prosternation 21; les A'raf 30 et 168; le repentir 126.
[17] - cf: le message du Coran, vol.4, p.470-475.
[18] - La voix de l'éloquence, ser,ont 143.
[19] - Bihar al-Anwar, vol.4, p.235.