Please Wait
12080
l’accomplissement de l’homme et son aspiration au vraie bonheur peut passer par quelques voies telles que :
1- la relation entre l’homme et Dieu
2- la relation entre l’homme et le moi
3- la relation entre l’homme et autrui
Bien que chacune de ces voies a des caractéristiques, elles respectent un cadre propre pour chaque individu qui l’adopte. Chacune requiert une démarche particulière pour l’homme qui évolue dans une voie de son choix. Cet éclaircissement permet de réaliser que parler de ces trois relations demande un long débat sur leurs différents aspects manifestes et cachés de ces écrits ne sauraient le contenir ;
Toutefois, si on ne peut tirer l’eau de la mer, on doit se contenter d’extraire la quantité nécessaire pour étancher la soif.
Nous exposerons donc certaines des particularités et des caractéristiques des relations ci-dessus mentionnées.
Le 1er axe qui reposant sur la relation homme-Dieu tourne autour de la soumission et l’adoration pure et simple de Dieu. Donc l’homme doit totalement et sincèrement se soumettre au créateur tout puissant. Voilà en quoi consiste la relation entre l’homme et son créateur et plus cette relation est profonde solide plus l’âme de l’homme ressentira davantage le désir de soumission. La connaissance que l’homme a sur Dieu permet de renforcer et de consolider cette relation avec son créateur. Donc l’homme se soumettra mieux s’il est bien renseigné sur l’univers et son créateur. En d’autres termes, la relation ici dépend directement du savoir et la moindre anomalie dans la relation homme-Dieu entraîne inévitablement des troubles dans les deux autres rapports à savoir la relation la relation homme-moi et la relation homme-autrui. En effet, lorsque parle des rapports de l’homme avec dieu on aborde certainement l’homme et l’univers selon la vision divine ; l’homme est alors considéré comme un être reflétant la suprématie et la beauté de dieu. Si dans les relations de cet être avec la source infinie et éternelle de l’existence apparaît une perturbation, cela affectera également ses rapports avec son moi et ses congénères ; il ne pourra par conséquent pas continuer à mener une vie dignement humaine et tel un animal il penchera vers une vie qui se traduit par l’attrait au matérialisme et une forme d’épicurisme dont tout le monde connaît l’issue.
La relation de l’homme et le moi (c’est-à-dire le rapport de l’homme avec lui-même) est le 2 ème axe vers l’accomplissement de l’être qui se traduit par la manière de penser. En d’autres termes comment l’homme détermine le but, et la raison et le sens de sa vie. En clair, savoir pourquoi on est créé et éviter la passivité, l’évasion et l’errance en contemplant de la création, le créateur pour connaitre l’homme la créature . il ne faut surtout pas minimiser la place et l’importance de l’ascension spirituelle dans la connaissance du moi et la détermination du type de relation que l’homme entretient avec cela. On ira jusqu’à dire que l’homme ne peut se connaitre sans cet élément essentiel.
L’acquisition de la connaissance et l’immunité contre l’errance permettent à l’homme d’hier de se construire et reformer la société. La reforme de la société dépend de la purification de son moi. Et lorsqu’on améliore ses relations avec Dieu, on facilite ses rapports avec autrui. L’homme est donc tenu de s’écarter de tout ce qui peut compromettre l’édification de soi.
Quand au 3ème axe, c’est-à-dire la relation de l’homme avec autrui, on peut dire cet élément repose sur deux fondements à savoir l’appartenance à la même religion et convictions ou l’appartenance à la même espèce. Comme le dit si bien l’imam Ali (as) dans Nahjul Balagha.[1] Les relations que nous entretenons avec les autres s’inscrire soit dans les croyances et les convictions que nous partageons avec, soit dans l’appartenance à une espèce : l’homme
2- L’amour et l’affection s’ajoutent aux d eux cas évoqués et concourent tisser les liens entre les personnes. C’est pour cela que Dieu dit dans le coran à propos de son prophète : «. C'est par quelque miséricorde de la part d'Allah que Tu (Muhammad) as été Si doux envers eux! Mais Si Tu étais rude, au coeur dur, ils se seraient enfuis de Ton entourage. Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (d'Allah). Et consulte-les à propos des affaires; puis une fois que Tu t'es décidé, confie-toi donc à Allah, Allah aime, en vérité, ceux qui Lui font confiance. »[2] L’imam Sadiq (as) déclare dans un hadith que la foi n’est rien d’autre que l’amour et l’affection pour Dieu.[3] Avec l’amour et l’affection à Dieu, l’amour et l’affection envers les croyants viennent facilement
Rappelons que chacun des 3 axes repose sur trois éléments qui sollicitent séparément un ensemble de moyens et de démarches convenable avec chacun pour donner un résultat :
1- connaitre Dieu
2- connaitre l’homme
3- connaitre l’aspiration de l’homme et les moyens lui permettant d’y parvenir.
Retenons que d’autres axes secondaires se dégagent de la définition des axes principaux ci-dessus et ils couvrent aussi un ensemble de valeurs spirituel et rationnel. Cela ouvre d’autres nouvelles perspectives aux épris de la vérité. L’homme heureux et épanoui qui applique ses axes fondamentaux se rapproche de la perfection et plus l’homme tend vers la perfection et le vrai bonheur, il contribue à la diminuer des problèmes des sociétés humaines. Jusqu’à l’éradication totale du moindre fléau de la pensée de l’imam Khomeiny : « si les 124000 prophètes se réunissaient dans une même vile on y trouverait aucun problème et on n’aurait pas du tout de tribunal et d’institution judiciaire ». Il dit également dans une autre sage parole : «l’univers entier est pour la domination de deux petits rois alors qu’il y a un tapis pour 10 gnostiques et grands sages » après cette introduction nous passons à un bref développement sur les axes.
Premier axe : connaitre dieu et le bien fondé des dispositions et des préceptes de la législation divine ;
Etant donné que Dieu est le centre d’intérêt dans la vision monothéiste et divine de l’univers, tout tourne autour de sa volonté et sa puissance ; connaitre Dieu est donc un élément essentiel dans le processus d’épanouissement et d’accomplissement de l’homme qui aspire à la vérité céleste. Au point où cela peut résoudre beaucoup de problèmes de l’homme. La fin de beaucoup de malheurs et de peines réside dans le fait que l’homme en a marre de l’ignorance et l’injustice.
L’imam Ali (as) dit à ce propos : «louange à Dieu qui ne saurait glorifier par les éloquents, et dont les bienfaits infinis demeurent innombrables pour ceux qui sont doués pour compter. Son essence n’a point de borne et ni de qualificatif, aucun terme n’est approprié pour le décrire ; le commencement de la foi est la connaissance de Dieu, son couronnement est d’y croire, sa perfection est de proclamer son unicité dévouer à lui, c’est achevé la foi en son unicité et rejeter toute pluralité dans son être. Toute multiplicité se dédoublé, tout dédoublement est ignorance de la nature divine, toute ignorance es désignation qui implique une limitation et qui dit limitation dit dénombrement »[4]
Connaitre Dieu et son unicité peut conduire l’homme vers la vraie perfection. Connaitre également le bien fondé des dispositions et des préceptes de législation est susceptible de mener l’homme vers la vérité. En effet, Dieu est le plus parfait des êtres et l’être parfait présente des lois e recommandation parfaites et impeccables pour le bonheur de l’homme. Donc connaitre la valeur des lois divines est un premier s vers le vrai bonheur. La dame Fatima la fille du noble prophète fait cette déclaration sur la connaissance de Dieu et la philosophie des lois divines : « J’atteste en vérité qu’il n’y a point d’autre divinité à part Dieu l’unique qui n’a pas de semblable. Il a assimilé la sincérité à l’unicité, élargi les cœurs avec cela et allumé dans les esprits la flamme de la pensée. Le Dieu qui a rendu incapable toute vue pour le voir et toute langue pour le décrire à sa juste valeur… ». Elle souligne alors la position intermédiaire du prophète entre Dieu et les hommes en ses termes : « j’atteste que mon père Mohamad (que les prières et les bénédictions de Dieu continuent à le couvrir lui et sa famille purifiée) est le serviteur et l’envoyé de Dieu. Dieu l’a élevé avant de le désigner et l’envoyer… Dieu a suscité Mohamad (as) et à travers lui il a accompli son œuvre, exercé sa volonté, instauré l’ensemble des programmes encrés dans une sagesse impeccable. Le prophète (que les prières de Dieu soient sur lui) a affronté chaque tendance religieuse, côtoyé du culte des idoles vers la prière et l’adoration d’un Dieu unique or ils renaient tous Dieu alors qu’ils avaient conscience de son existence. Par la bénédiction de mon père Dieu a illuminé les ténèbres, purifie les âmes noircies par la mécréance et levé les voiles qui aveuglaient les gens. Il a suscité Mohamad parmi les hommes dans le but de les guider, leur ouvrir les yeux et les amener dans la religion de l’éveil, le droit chemin… ». Elle dit ensuite ceci sur la valeur et la philosophie de l’imamat : « en demandant aux gens de nous suivre, Dieu a voulu donner une organisation stable à la communauté. Notre autorité est une garantie pour la sécurité et permet d’éviter la division. ». Elle présente ainsi la philosophie de la législation divine et son rôle dans la vie de l’homme : « Dieu a fait de votre foi un moyen pour la purification et l’éradication de l’idolâtrie. Il a institué la prière pour enlever l’orgueil de vos cœurs, la Zakat pour purifier et assainir vos biens et vos richesses. Il a décrété le jeune dans le but de renforcer la sincérité dans les cœurs et le hajj pour asseoir la puissance de la religion. Et pour donner la suprématie et la gloire à l’islam face à l’idolâtrie, il a institué le jihad. Il a également fait de la patience et l’endurance un moyen pour acquérir les récompenses. L’interdiction du blâme et l’ordonnance du convenable servent à réveiller la masse ignorante, tandis que la bonté envers le père et la mère protège de la colère de Dieu. La consolidation des liens de famille est un moyen pour protéger et pérenniser la génération, il préserve le sang par la condamnation et absout les péchés grâce à la loyauté vis-à-vis de promesse de vœu. Il a fait de l’équité et la balance un moyen pour protéger le droit des autres et leurs biens. L’interdiction de la consommation de l’alcool contribue à éloigner des souillures, celle de la diffamation, la malédiction de Dieu. L’importance de la chasteté exige d’éviter de voler et la sincérité dans la dévotion se justifie par l’interdiction d’associer Dieu à quoi que ce soit. Obéissez à Dieu dans ce qu’il ordonne ou interdit.[5]Car seuls ceux qui connaissent parmi les créatures de le craignent »[6]
Deuxième axe
Lorsqu’on plonge dans les textes sacrés et le coran en particulier, on constate que beaucoup de versets et de hadiths font allusion à l’âme de l’homme et la grande place qu’elle occupe dans l’ordre de la création. La connaissance de l’âme fait partie des éléments épistémologiques dans le coran : «. Nous leur montrerons nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que C'est cela (le Coran), la vérité. Ne suffit-il pas que Ton Seigneur soit témoin de toute-chose? » [7]Cela montre que l’âme a une place très capitale dans l’islam. Il est même rapporté du prophète : « quiconque se connait, connait son Dieu ».[8] On peut oser dire que cette déclaration du prophète exprime la place élevée de l’âme dans l’ordre de la création. En effet, l’univers dans l’ensemble est l’expression des noms et attributs de Dieu. Il a fait en sorte que l’univers soit son reflet. En d’autres termes, chaque créature exprime l’un des noms et attributs de Dieu qui a fait de l’univers un miroir par lequel on peut le contempler. Et comme les miroirs sont classés par niveau avec certains qui brillent plus par rapport à d’autres, une telle loi régit également l’univers. Dans le miroir des noms et attributs, certaines créatures paraissent ternies, d’autres claires et d’autres plus claires encore. En plus, certains attributs et noms de Dieu se manifestent. Mais seul l’homme réunit en lui tous les noms et attributs de Dieu au plus haut degré de clarté. L’homme est le reflet total des attributs et des noms de son créateur, le miroir qui présente l’univers dans l’ensemble. C’est ici qu’on comprend mieux le lien entre connaitre et connaitre Dieu dans la pensée du prophète (as). Quiconque connait l’homme connaitra Dieu car l’homme est le signe de Dieu. L’imam Ali (as) dit en effet. « Homme ! Tu crois n’être rien d’autre que ce petit corps, or en toi existe un univers plus grand que cela »[9]
La connaissance de l’âme est préliminaire à l’accomplissement de l’homme et sa fusion avec la source de toutes les perfections contribuera à résoudre les problèmes de la société.
Troisième axe : Aspiration de l’homme et moyen pour l’atteindre. Après avoir connu Dieu, et sa législation, l’homme doit se connaitre et trouver sa lace dans l’ordre de la création ainsi que le but pour lequel il a été créé. Et d’après ce qu’on déjà évoqué, l’homme est expression complète des noms et attributs de Dieu dans le monde de la création. Il jouit d’une grande place auprès de Dieu, il et le seul représentant de Dieu qui déclare à son sujet dans le coran : «. Lorsque Ton Seigneur confia aux anges: ‹Je vais établir sur la terre un vicaire ‹Khalifa›. Ils dirent: ‹Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à te sanctifier et à te glorifier? › - il dit: ‹En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas!› ».[10]Donc l’homme n’est créé que pour faire la volonté de Dieu et sa joie. Et c’est en reflétant l’image de Dieu et en adoptant les attributs qui correspondent aux siens qu’on fait sa volonté et sa fierté. En d’autres termes pour former une symbiose avec Dieu. Et cela ne passe que par l’amour qui est le plus important idéal pour la perfection de l’homme.
Résumé de l’exposé :
C’est à la suite de la connaissance de soi et de son Dieu (et surtout la place et le but de représentant de Dieu dont il fait les efforts pour atteindre) et aussi après la maîtrise de toutes les descriptions et définitions apportées par le coran et la descendance purifiée (en tant que prolongement sûr de la tradition du prophète) que l’homme peut estimer avoir fait un pas avec le statut de représentant de Dieu. En effet, connaitre les grands axes évoqués se situe entête des valeurs spirituelles dont l’homme et en particulier l’homme d’aujourd’hui a besoin. Des valeurs qui le rapprochent du rang de représentant de Dieu sur terre. C’est cette connaissance de Dieu et de soi qui produit des hommes des hommes comme Ali (as). Celui-là même qui dit : «donnez-moi les 7 régions du monde et je ne suis pas prêt à arracher une particule de la bouche d’une fourmi »[11]
Rappelons aussi qu’il existe bien d’autres valeurs spirituelles que celles qui ont été présentées. Et elles jouent aussi un rôle considérable dans la résolution des problèmes sociaux quel que soit l’époque. La dame Fatima cite quelques unes de ces valeurs.
1- Le sens de la responsabilité
Cet élément pour résoudre une bonne partie des problèmes humains. Le sens de la responsabilité pousse l’homme à observer ses obligations vis-à-vis de Dieu, de soi et des autres.
2- la piété
Si l’ensemble des composantes de la société avec les cultures, les origines et les langues différentes fait preuve de piété, on osera dire qu’il n’y aura pas de problème dans la société.
3- Restituer de ce qu’on vous a confié et juger avec justice
Les hommes ont toujours voulu les gouvernements et les dirigeants capables de juger avec justice. L’application de la justice résout certains problèmes et l’injustice, la corruption, la discrimination…seront éradiquées.
4- Aimer et détester pour Dieu
Si on fait tout pour Dieu et en particulier si on aime et déteste pour lui, beaucoup de sang ne sera versé, les maisons ne seront pas détruites et l’humanité ne connaitra pas de calamité. Nous verrons que le cœur ne s’accrochera pas aux choses et il n’y aura pas de déviation.
5- conseiller, partager la douleur et être gentil.
Un bon conseil de la part d’une bonne personne peut contribuer au progrès et améliorer le vie des individus dans la société. Compatir également à la douleur des autres et faire preuve de générosité diminuent la peine des autres et instaurent un climat de solidarité et de fraternité.
6- Saisir profondément l‘importance du message
Cet élément joue un rôle fondamental dans la détermination de l’itinéraire des hommes. Si le statut des prophètes et le prophète Mohamad (as) en particulier est bien saisi, les sociétés humaines seront à l’abri de la mécréance et l’athéisme. En effet Dieu n’a envoyé les prophètes que pour guider l’humanité vers la perfection et le bonheur.
7- Prendre conscience du danger des péchés et leur répercussion néfastes.
Si les mauvais attributs ne sont pas effacés de l’âme, l’essence pure de l’homme se retrouvera ensevelie sous les péchés. L’imam Sadiq dit à cet effet : « une tâche noire apparait sur l’âme dès qu’on commet un péché. Et si on commet un péché. Et si on se repent, la tâche disparaît. Et si on répète le péché, la tâche s’agrandit et finit par envahir entièrement le cœur et ne pourra plus s’effacer »[12]
8- la résistance face aux menaces et à l’offensive ;
Cette question a occupé et occupe toujours une place vitale dans les mouvements de reformes sociales. Cet élément a beaucoup contribué à faire progresser la mission du sceau des prophètes. Le prophète ne s’est jamais laissé intimider par les ennemis forts quelles que soient les difficultés qu’il a rencontrés pendant l’accomplissement de sa mission. Il a su résistera et continuer son appel malgré tout. Une bonne leçon pour savoir rester ferme lorsqu’on évolue dans la vérité.
9- Suivre l’exemple des pieux et des véridiques.
Nul n’ignore l’effet de cette attitude dans le bonheur des individus dans la société. Choisir les modèles pieux et véridiques conduit la société vers la vérité et le droit chemin.
10- La foi et la pratique
L’islam attend du croyant qu’il associe toujours foi et pratique. L’une sans l’autre ne débouche jamais sur la volonté de Dieu et l’islam. Séparer les deux c’est dissocier la théorie de la pratique. Une foi permanente accompagnée de la pratique peut sauver la société du mal et l’égarement.
11- Admettre la vérité et éviter de se noyer dans l’imagination le 1er pas de la société vers le bonheur consiste à toujours accepter la vérité. Ce qui passe par la maitrise des forces et des faiblesses.
12- Faire régner un équilibre entre la vie ici bas et celle dans l’au-delà.
L’homme n’a pas le droit d’abandonner l’au-delà pour seulement se lancer dans la quête du bas monde et ses plaisirs ; il n’a également pas le droit de s’investir uniquement dans la recherche de l’au-delà et se désolidariser de la vie de ce bas monde. L’exagération ou la passivité dans le matériel et le spirituel compromet le choix de l’homme et sa capacité à évoluer dans le droit chemin.
Tels étaient quelques exemples de valeurs grâce auxquelles le fils d’Adam atteindra la cime de la perfection et de l’humanisme. Conséquence de l’absence des valeurs spirituelles dans les sociétés humaines.
Comme les choses s’identifient avec leurs contraires, il faut dire que l’absence des valeurs spirituelles ne peut se résumer qu’en une conséquence irrévocable : la déchéance de l’homme et les sociétés humaines. L’ignorance prendra la place du savoir et le mensonge s’érigera en vérité il y aura la haine à la place de l’amour pour Dieu, l’orgueil et la complaisance primeront sur la volonté de Dieu. Les mécréants et les athées gèreront le monde et l’ignorance des responsabilités cèdera la place au règne de la terreur. Les attributs négatifs brilleront à la place de tous les attributs positifs. Il est évident que l’absence des valeurs spirituelles compromettre l’objet de la mission des prophètes et conduira l’humanité vers la décadence. Donc il est nécessaire pour chacun de faire des efforts pour protéger les valeurs religieuses et spirituelles
[1]- Nahjul balagha, lettre 53
[2]- Sourate Ali imran: 159
[3]- Kafi, vol 2, page 152
[4]- Nahjul balagha, discours 1
[5]- Behar ul anouar, vol 29, page 221et 225
[6]- Azariyât, page 20 et 21
[7]- Sourate Fousilat: 53
[8]- Behar ul anouar, vol 2, page 32
[9]- Divan imam Ali, page 179
[10]- Sourate Baqarah: 30
[11]- Moustadra al wasa’el, vol 13, page 211
[12]- Kafi, vol 2, page 271, numéro 13