La nostra anima essendo immateriale nella sua sostanza è svincolata dal corpo, dalla materia e dalle caratteristiche corporali, infatti essa non possiede caratteristiche quali lunghezza, larghezza, altezza, calore, freddo, ecc[1]., e poiché essa ha origine dal mondo dell’amr, guarda al suo luogo d’inizio.

Gli esseri, o appartengono alla dimensione dell’universo della creazione, corpo e materia, o alla dimensione dell’universo celeste, immateriale e amr (al di là dell’universo dei corpi, che possiede un sistema temporale, c’è un altro universo degli esseri atemporali, chiamato mondo dell’amr e gli esseri del secondo prevalgono sul primo)[2]. Entrambi provengono da Dio, come dice il sacro Corano: “Sappiate che la creazione e l’amr appartengono a Dio…”[3]. Giacché invece la nostra anima appartiene ora al corpo, è diventata terrena e limitata dalle questioni mondane.

L’essere umano anche se è costretto a sviluppare le proprie perfezioni in questo mondo, raggiungendo le realtà stabili e spirituali attraverso una vita materiale e temporale (il mondo è il terreno di semina per l’Aldilà)[4], se dedica la sua attenzione unicamente alle apparenze mondane, questo gli impedirà di proseguire la via del perfezionamento; gli farà dimenticare il volo verso le realtà del mondo celeste e le apparenze mondane diventeranno talmente attraenti che l’essere umano crederà questo mondo eterno. Come disse il Principe dei Credenti (A): “Chi rifletta sul mondo con discernimento, il mondo gli donerà consapevolezza, chi lo guardi con brama, il mondo lo accecherà”[5].

La vita mondana:

Dio nel sacro Corano descrive la vita mondana dicendo: “La vita terrena non è altro che gioco e distrazione (lahw wa la'ib)”[6]. La'ib è un’azione che ha come unico fine l’immaginazione e lahw è ciò che occupa l’essere umano e lo distrae dagli altri. Il versetto indica dunque che la vita mondana, cioè il legame dell’anima al corpo e il fatto che quest’ultimo diventi un mezzo per raggiungere le perfezioni, occupa l’essere umano attraverso di sé e gli fa dimenticare gli altri; l’origine di questa dimenticanza è che la vita mondana inganna l’anima tanto da farle pensare che è diventata una cosa unica col corpo e, dopo questo pensiero, interrompe il proprio legame col mondo immateriale e dimentica tutta la magnificenza, bellezza, valore, luce, felicità che possedeva nel mondo dell’amr, cancellando dalla propria memoria lo stadio in cui era vicino e in confidenza col divino. Così trascorre la sua vita in gioco e distrazione, guardando a ogni cosa solo col fine di raggiungere i suoi scopi e le sue speranze immaginarie, e quando li ottiene, si rende conto che non erano realtà[7].

Dio l’Altissimo dice: “Quanto a coloro che sono miscredenti, le loro opere sono come un miraggio in una piana desertica che l'assetato scambia per acqua e poi, quando vi giunge, non trova nulla; anzi, nei pressi trova Allah che gli salda il conto. Allah è rapido nel conto”[8].

L’originalità dell’esteriore e dell’interiore:

L’essere umano che crede l’aspetto originale appartenga al mondo della creazione, agli esseri materiali ed essi siano realtà, pone la sua completa attenzione verso le cose sensibili e dimentica la realtà interiore e celeste delle cose. Un individuo del genere riassume la vita in mangiare, dormire e trarre piacere, come dice il sacro Corano: “Essi conoscono [solo] l'apparenza della vita terrena e non si curano affatto dell'altra vita”[9].Invece l’essere umano che volge la sua attenzione al mondo celeste, alla realtà e all’aspetto interiore delle cose, considera l’aspetto esteriore un’apparenza nei confronti di quello interiore e secondario rispetto a quello celeste. Per lui l’aspetto esteriore è come una buccia e quello interiore il nocciolo e non sacrifica mai il nocciolo per la buccia, come disse l’imam Alì (A): “Gli amici di Dio sono coloro che guardano all’aspetto interiore del mondo, quando invece la gente guarda a quello esteriore; e pensano al futuro di questo mondo, quando invece la gente è occupata con le sue questioni passeggere”[10].

Speranze vere e apparenti:

Gli individui mondani credono che la libertà consista nell’avere a disposizione e usare illimitatamente le cose mondane. Invece ascoltare gli ordini del nafs al-'ammarah (il nafs al-'ammarah è l’aspetto del sé umano che favorisce la mondanità e la materialità e il suo legame col corpo lo imprigiona nelle questioni senza valore), che vuole l’essere umano in questo mondo, lo imprigiona di più nel corpo e aumenta i suoi limiti reali.

Libertà significa essere liberi dalle catene del mondo e della voluttuosità e questa è la libertà che vuole la religione. Dal punto di vista religioso un re, sovrano del mondo, potrebbe essere schiavo e prigioniero del proprio sé, senza nessuna libertà; mentre un povero potrebbe essere padrone di se stesso. Se le facoltà di voluttuosità e collera sono sotto controllo di quella razionale, non solo non creano corruzione, ma possono essere utili nello sviluppo dell’essere umano; la vera libertà è il controllo dell’intelletto sull’anima e la sottomissione della voluttuosità e della collera.

Dal punto di vista della religione, schiavitù vuol dire che la voluttuosità e la collera governano l’essere umano e l’intelletto sia loro prigioniero, come disse l’Imam Alì (A): “Quanti intelletti che sono prigionieri del controllo della loro voluttuosità”[11], e ancora: “Non c’è nessun uomo libero che lasci questa cosa (il mondo) a coloro che se lo meritano? Sappiate che per le vostre anime non c’è altro baratto che il Paradiso, perciò non vendetele se non in cambio del Paradiso”[12].

Libertà spirituale e sociale:

Quando l’essere umano, all’interno di sé, si libera dalle catene della voluttuosità e ritrova il suo vero sé, anche nella sua vita e nella società, nelle questioni culturali, politiche e sociali, sarà beato. Così come si può dedurre dai versetti e dagli hadìth, l’essere umano si trova sempre a dover affrontare due nemici, uno interno e uno esterno, che vogliono renderlo prigioniero; liberarsi dalle loro catene, porta due tipi di libertà, interiore ed esteriore.

Purtroppo nel corso del pensiero islamico, alcuni gruppi, come i sufi, non hanno prestato abbastanza attenzione alla libertà esteriore e al liberarsi dalle catene degli idoli mondani che ne abbelliscono la vita, quanta ne hanno prestata alle libertà interiori e al liberarsi dai difetti etici satanici. D’altra parte, un altro gruppo ha riunito tutte le proprie forze per ottenere le libertà sociali ed esteriori, considerando ogni tipo di limite, infelicità e prigionia per l’essere umano.

Invece un gruppo ritiene che l’essere umano per raggiungere la perfezione, beatitudine e libertà vera, necessiti due tipi di libertà, che sono legate strettamente l’una all’altra. La libertà sociale, senza quella spirituale non è raggiungibile, questo è un problema della società umana: vuole raggiungere la libertà sociale senza aver acquisito quella spirituale.

L’essere umano contemporaneo, per costruire una società ideale e umana, per liberarsi dai problemi personali e sociali, deve evitare di esagerare in tutti e due i sensi nella concezione di libertà e sforzarsi di ottenerle entrambe[13]. Quindi nel pensiero religioso e islamico, non è concessa né la libertà assoluta né che l’essere umano sia costretto ad accettare tutte le condizioni esterne e qualsiasi governo ingiusto che calpesti tutta la sua dignità umana[14]. Perciò si può affermare che nell’Islam la libertà individuale e sociale esistono, si basano però sulla differenza sussistente tra il punto di vista islamico e quello occidentale[15].

Il rapporto tra religione e mondo:

I nobili Profeti (a) sono venuti a edificare il mondo, però con uno sguardo volto all’Aldilà. Il mondo è il terreno di semina per l’Aldilà, il mondo in cui con ogni nostra azione e parola, ogni secondo della nostra vita, diamo forma al nostro Aldilà. È questo il mondo che loro stavano costruendo, sono venuti per insegnare alla gente come vivere oggi per essere beati domani. Perciò i loro insegnamenti sono per la vita odierna, per la vita terrena, affinché attraverso essa, raggiungiamo la beatitudine nell’Aldilà.

La religione e il progresso:

La religione guarda al progresso e ai suoi vari aspetti, quali il progresso economico, politico, sociale e culturale e non lo affida agli esperti della società; infatti una religione che sostiene di essere universale e considera tutti gli esseri umani allievi della propria scuola di pensiero, deve avere un’opinione universale anche riguardo al progresso. È pertanto necessario conoscere la religione, anche se ciò è difficile. Infatti la religione ha tre pilastri, di cui uno è all’interno dell’anima dell’essere umano, cioè l’intelletto e la sua indole innata, e due all’esterno: il Corano e la Famiglia del Profeta (A); tutti e tre sono fonti delle argomentazioni shariatiche. Cioè qualsiasi cosa che l’intelletto comprenda con sicurezza è per l’essere umano una prova shariatica e per questo la religione è un insieme di intelletto e fonti tramandate.

Correggere il progresso dal punto di vista del credo, dell’etica e della società:

La base di ogni attività è Dio, Egli è Colui che ha creato tutto e che dona i beni; il guadagno e la perdita dell’essere umano sono in mano a Colui che ha creato questo mondo e il suo futuro e la sua resurrezione sono l’incontro con Dio, perciò tutte le attività – economiche, culturali, politiche, ecc. - dell’essere umano, devono essere guidate dagli ordini divini e indirizzate al Suo compiacimento. La religione nel campo etico e culturale, da una parte, invita la società umana a diffondere la giustizia e a non violare i diritti degli altri, e, dall’altra, incita l’essere umano a imparare le scienze, insegnarle e acquisirle mettendole in pratica e sfruttandole in modo corretto, tale che non c’è nessuna concezione etica o scientifica necessaria o utile, che imparare o praticare non sia considerato obbligatorio o meritorio dalla religione[16].

La libertà e il progresso politico e sociale:

L’Islam è una religione universale, essa sostiene che con coloro che non si oppongono alla religione e non assumono un atteggiamento bellicoso nei suoi confronti, possiamo vivere in pace. Dio non ci proibisce di vivere in pace con coloro che si astengono dal voler combattere o rovesciare il sistema islamico, e che non lo vogliono indebolire o allontanarci[17].

Tipi di progresso:

Il progresso è di due tipi: riprovevole e lodevole. Il progresso riprovevole è come lo sprecare, lo sperperare e simili, poiché il Corano biasima tutti quelli che li mettono in pratica e così descrive coloro che sono solo alla ricerca del progresso personale: “E mangiano come mangia il bestiame”[18], allo stesso modo di come rimprovera coloro che sprecano e sperperano[19]. Inoltre l’avidità è nascosta nell’essere umano ed è un suo nemico interno[20], chiunque ne rimanga immune, sarà beato[21]. Perciò è biasimevole vivere cercando le comodità e sprecando. Invece il progresso lodevole consiste in questo: più ci sforziamo nella produzione, più avremo successo, e più ci accontenteremo di ciò che abbiamo, più saremo tranquilli. Da questo punto di vista, se l’essere umano si sforza per soddisfare i propri bisogni e quelli della società, il suo sforzo sarà lodevole, mentre il progresso riprovevole è quello finalizzato all’arricchimento e all’ostentazione[22].