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Selon les versets Coraniques et les traditions, le Paradis et l’Enfer promis sont actuellement présents et ils nous seront complètement dévoilés dans l’au-delà, quand l’être humain aura obtenu sa demeure éternelle selon ses croyances, actions et caractères morals. Mais il existe une autre forme de Paradis et d’Enfer qui peuvent être vus dans ce monde au travers d’expérience mystique (Shahûd) ou qui seront visibles pour l’humanité dans le monde intermédiaire, sous la forme de plaisir ou de peine. Il existe des différences d’opinions sur la forme d’influence et de relation, entre la croyance et les actions, et les conditions d’apparitions dans l’au-delà, comme il existe des différences d’opinions sur l’explication du Paradis et de l’Enfer et leur forme. Mais de façon générale nous pouvons énoncer que le Paradis où le Prophète Adam (Que Dieu le bénisse) et son épouse Eve vivaient et quittèrent pour « descendre » sur la terre, comme le Paradis et l’Enfer qui entourent l’humanité, ou comme le Paradis et l’Enfer du monde intermédiaire (Barzakh) ne sont que des manifestations des vrais Paradis et Enfer promis, et non les Paradis et Enfer réels. Ce qui est certains c’est que l’Homme, par ses propres actions et décisions dans ce monde, entrera au Paradis ou en Enfer.
La croyance au Paradis et à l’Enfer, comme la Demeure Eternelle de l’humanité après le Jour de la Résurrection, et la croyance au sujet de sa structure et de sa perfection font parties des croyances dans l’invisible (ou le mystère), où la connaissance et la croyance sur ces points ne peuvent être atteintes qu’à travers des Révélations Coraniques ou des traditions. Ils resteront toujours des parties invisibles jusqu’au moment où l’homme les verra de ses propres yeux, et alors toutes ses incertitudes se changeront en certitude. Ces incertitudes ne sont pas suffisantes pour éveiller un quelconque doute dans la croyance dans l’au-delà et des évènements généraux qui s’y produiront. Des exemples des ces incertitudes sur le Paradis et l’Enfer sont de savoir s’ils existent actuellement, et s’ils existent, où sont-ils ? Sont-ils complets et l’homme ne fait que leur rendre leurs structures ou bien sont-ils incomplets et l’homme les parachève ? Ou bien sont-ils actuellement créés et l’homme y pénètrera dans l’au-delà ou bien ne sont ils pas encore créés et le seront dans l’au-delà ?
Deux points doivent être examinés avant de répondre à ces questions :
1/ Comment les actions humaines affectent son au-delà.
2/ Les formes du Paradis et de l’Enfer, et les différentes opinions les regardant.
Les opinions qui ont été données sur les effets des actions de l’homme pour ses éternels récompenses ou punitions sont :
- Les récompenses et les punitions dans l’au-delà, sont déterminées par les actions et les intentions de l’Homme dans ce monde-ci. Ils sont similaires à des condamnations légales ou à des infractions routières. Ainsi, il n’y a pas de réelle relation entre les actions de ce monde et les évènements de l’au-delà.
- Les récompenses et les punitions de l’au-delà viennent de l’idée d’un changement ou d’une matérialisation d’énergie. L’énergie dépensée par l’être humain dans ce monde, pour agir dans le bien ou dans le mal, est transformée dans l’au-delà, en matière qui sera pour lui sa récompense ou sa punition.
- Les actions humaines, ainsi que ses croyances ont des formes exotériques et ésotériques. Dans ce monde-ci, la plupart des êtres humains ne voient que la forme exotérique de leurs actions et ne perçoivent leur forme ésotérique qu’après leur mort dans le monde intermédiaire, et entièrement au Jour de la Résurrection. C’est cette forme ésotérique qui entraine les récompenses et les punitions.
- Les actions et les croyances humaines sont effectuées par le corps physique de l’homme, mais elles affectent son « soi » interne, même s’il n’en est pas conscient. Dans ce monde, la plupart des gens ne voient que leur aspect physique, alors que dans l’au-delà, le soi interne ou leur aspect ésotérique apparaîtront et auront leur propre forme. L’homme apparaîtra avec l’aspect de son soi interne qu’il avait formé dans ce monde-ci, et cela sera la cause de ses récompenses et de ses punitions.
La première opinion n’est pas en concordance avec les versets coraniques et les traditions, et donc ne peut être utilisée pour expliquer les récompenses et les punitions de l’au-delà. Les deux autres opinions, bien qu’elles soient en concordance avec ce qui apparaît du sens des versets coraniques[1] et les traditions, ne peuvent expliquer qu’une partie des évènements du monde intermédiaire et de l’au-delà (le Paradis et l’Enfer), et non tous les évènements.
Les opinions sur les différentes formes du Paradis et de l’Enfer :
- Les promesses divines et les avertissements d’un Paradis ou d’un Enfer, ne sont que pour permettre le développement spirituel de l’être humain, et donc n’ont pas besoin d’être réels. L’être humain atteint le Paradis et s’éloigne de l’Enfer, en devenant intègre et en restant loin de toute action le corrompant par son désir d’atteindre ce Paradis et sa répugnance de l’Enfer. Ici, le but de guidance d’Allah pour l’humanité, serait accompli et cela est amplement suffisant.
- Le Paradis est une société à classe sociale unique, alors que l’Enfer est une société capitaliste, et il n’y a rien d’autre que cela. Donc, ceux qui cherchent le Paradis doivent établir une structure sociale de la société, et en faisant cela, ils arriveront à un Paradis terrestre, et seront libérés de l’Enfer du capitalisme.
- Le Paradis est présent dans cet univers, et dans une autre planète qui sera accessible par les progrès de l’astronomie et des technologies modernes. Quand l’être humain l’atteindra, il sera sauvé de son Enfer : la terre.
- Le Paradis est attribué par le gain de caractère moral élevé, et l’Enfer est le gain de caractère moral de base. Donc, ceux qui cherchent le Paradis et veulent se protéger de l’Enfer, doivent élever leurs caractères morals de base vers un niveau plus haut qui permettra l’obtention du Paradis.
Ces quatre opinions appartiennent à une vision matérialiste et syncrétique. Ils sont en direct opposition au sens apparent des versets coraniques et des traditions, qui les réfutent. En fait, ils sont aussi opposés aux concepts de la Prophétie, de la révélation et de la croyance en l’invisible. Le Paradis et l’Enfer qui sont décrits de façon prédominante dans le Saint Coran apparaît après la mort de l’être humain, dans l’au-delà et non dans ce monde mortel et périssable.
- Le Prophète Adam (Que Dieu le bénisse) et son épouse Eve sont entrés dans le Paradis qui a été créé pour eux, et de là ils sont « descendus » sur terre. Ce Paradis est vu comme un état de ce monde ou alors Adam (Que Dieu le bénisse) ne l’aurait pas quitté. En plus, les actions humaines n’ont aucun rôle dans sa création ou dans sa forme.
- Le Paradis et l’Enfer dans le monde intermédiaire sont la manifestation d’une forme ésotérique des actions de l’homme. Elles sont vues par des personnalités ayant de grandes qualités spirituelles, et par les croyants et par les non-croyants dans leur tombe après leur mort. Ces formes ésotériques des actions sont les causes de récompenses et de punitions avant le Jour du Jugement Dernier.
Le monde intermédiaire, parce qu’il apparaît avant le Jour du Jugement Dernier, est considéré comme une étape de ce monde, et peut être ressenti par tout le monde, et plus particulièrement ceux proches d’Allah, dans leur visions et leur expériences mystiques. Cette opinion coïncide avec la troisième et la quatrième opinion des effets des actions de l’homme sur ses récompenses et ses punitions.[2]
- Le Paradis et l’Enfer dans l’au-delà : d’après les versets coraniques et les traditions, il est clair, qu’ils sont actuellement présent, et que certaines parties ont été vues par le Saint Prophète (que Dieu le bénisse lui et sa descendance) lors de sa grande ascension (Mi‘râj)[3]. C’est sous cette forme que toute personne qui naît, a sa place dans le Paradis et dans l’Enfer, et s’il meurt en ayant fait de bonnes actions et en ayant eu la foi, il entrera alors dans sa demeure paradisiaque ; Sinon dans sa demeure en Enfer. Mais, les différents niveaux du Paradis et de l’Enfer, et la façon dont il sera récompensé ou puni, dépendent des ses actions sur cette terre.
Il a été rapporté de l’Imam aç çâdiq (Que Dieu le bénisse) sous une lignée de narrateurs correctes que : « La Vérité (Allah) n’a pas créé quelqu’un sans avoir créé pour lui une demeure au Paradis et une demeure en Enfer. Quand les gens du Paradis seront au Paradis et les gens de l’Enfer, en Enfer, les gens du Paradis seront appelés à regarder en Enfer. Ils regarderont alors l’Enfer, et leur demeure en Enfer leur sera montrée, lieu qu’ils auraient dû habiter s’ils avaient commis des péchés. Ils deviendront alors tellement contents, que s’il existait une mort au Paradis, ils en mourraient de joie ! Alors les gens de l’Enfer, seront appelés à regarder en haut. Ils verront leur demeures et les trésors paradisiaques et il leur sera dit : si vous aviez obéi à Dieu vous seriez dans ces demeures. Ils deviendront alors si tristes, que si la mort existait, ils en mourraient… Puis les maisons paradisiaques des gens de l’Enfer seront données aux gens du Paradis, et les maisons infernales des gens du Paradis seront attribuées aux gens de l’Enfer. Voici l’explication du verset où la Vérité dit : « Ceux-là sont les héritiers ; ils hériteront du Paradis où ils demeureront immortels » »[4][5]
Par conséquent, le Paradis et l’Enfer qui existent dans la vie de l’au-delà et qui seront les demeures éternelles de l’Homme existent bel et bien, et seront complétés par ses actions et ses croyances. Mais, personne n’y est entrée ou ne les a vues, excepté le Messager d’Allah lors de sa grande Ascension, et cela restera ainsi jusqu’au Jour du Jugement Dernier.
Ainsi donc, le Paradis du Prophète Adam (Que Dieu le bénisse) et de son épouse Eve, les Paradis et les Enfers qui sont vus avant la mort, dans les visions (expérience mystique) ou éveillé, pendant la mort, et après la mort dans le Barzakh (le monde intermédiare) ne sont pas le Paradis ou l’Enfer du Jour Dernier, ils ne sont que des manifestations et des représentations de ce Paradis-là et de cet Enfer-là.
Bibliographie :
- Hussayn Tehranī, Muhammad Hussayn, Ma‘âd Shinâsî, Mashad : ‘Allâmah Tabâtabâ’î Press, 1417 h.q. (cinquième édition)
- Qumî, Shaykh ‘Abbâs, manâzil al-Akhirah, Qum : Dar Râh-e-haqq foundation, 1377 h.s. pp. 81-170 (Septième édition).
- Subhânî, Ja‘far, Ma‘âd Shinâsî (traduction de ‘Alî Shîrwânî)
- Qurbânî, Zayn al-‘âbidîn, besûy-e-jahân-e-Abadî, Qum : Shafaq Press, 1372 h.s. (troisième édition)
- Rahîm Pûr, Farûgh al-Sâdât, Ma‘âd az dîdgâh-e-Imâm-e-Khomeini, Téhéran : Tanzîm wa nashr âthâr Imâm, 1378 h.s. (seconde édition).
- Tabâtabâ’î, Muhammad hussayn, hayyât pas az marg, Qum : Intishârât Islâmî Office, 1372 h.s. (septième édition).
- Tabâtabâ’î, Muhammad hussayn, barrasîhây-e-islâmî, Qum : hijrat press, 1360 h.s. pp. 354-382.
[1] Coran : 4 :10 ; 9 :34-35 ; etc.
[2] Muhammad Hussain Tehranî, Ma‘âd Shinâsî, t.2, p.157-192
[3] Ibid, t.2, p. 292-320 ; se référé aux explications du verset coranique 17:1
[4] Bihâr ul anwâr, t.8, p. 125 et 287 ; rapporté dans le livre de Sheikh ‘Abbâs Qumî, mânazil al-Akhirah, p.129-130.
[5] Coran, 23:10-11