Per ogni parola e frase, se non fosse comprensibile il senso inteso da chi l’ha espressa, bisogna cercare i dati che lo chiariscano. Riguardo al versetto citato nella domanda[1], esistono elementi[2] che ci aiutano a capire quale fosse il vero senso inteso da Iddio con il termine al-qurba:

1.     Secondo gli etimologi, al-qurba significa vicinanza e parentela di sangue[3], e nel Corano è utilizzato per gli individui vicini, specialmente parenti, perciò a volte è accompagnato da termini quali zi[4], zawi[5] e uli[6] (tutti col significato di “possessori”), e solo in un caso non è accompagnato da nessuno di essi, ed è appunto il versetto menzionato nella domanda “… oltre all'amore per al-qurba”. È quindi necessario considerare sottointeso che al-qurba sia preceduto da un vocabolo come ahl[7], zi, zawi. Il significato di “amore per gli al-qurba” è quindi l’amore per i parenti del Profeta (S) che sono l’Ahl al-Bayt (A).

Detto questo, non sarà corretta l’interpretazione di coloro che ritengono che al-qurba significhi “vicinanza a Dio”[8];[9] infatti in base a questa interpretazione al-qurba significherebbe “ciò che avvicina” e non “vicinanza” che è contrario a ciò che sostengono gli etimologi. Inoltre questo significato renderebbe ambiguo il versetto e i suoi interlocutori non potrebbero essere i miscredenti, che non negavano la vicinanza a Iddio e consideravano l’idolatria un modo per avvicinarsi a Lui[10].

È possibile che si obietti che al-qurba è un infinito e debba quindi essere tradotto con “vicinanza” o “parentela” (in arabo l’infinito può essere tradotto così) e non “parente”, e la congiunzione fi, che precede la definizione, abbia un significato di causalità; in questo caso si possono dedurre tre ipotesi inerenti al messaggio del versetto:

a.     Esso si rivolge ai Quraysh e raccomanda loro che se non vogliono prestare fede al Profeta (S), almeno, in nome del loro legame di parentela, gli vogliano bene e non lo infastidiscano.

b.    Esso si rivolge agli Ansar (i medinesi seguaci del Profeta -S-) e raccomanda loro di amare il Profeta (S) in nome del loro rapporto di parentela[11].

c.     Esso si rivolge ai Quraysh, però l’affetto è quello del Profeta (S), cioè egli dice ai Quraysh di non volere nessuna ricompensa per la sua Profezia e che vuole loro bene perché sono suoi parenti, rispetto ai quali non può essere indifferente e si sente responsabile di guidarli, senza pretendere però alcuna ricompensa.

Queste tre ipotesi anche se inizialmente possono sembrare razionali e belle, riflettendo si può comprendere che sono errate. Infatti se il versetto si rivolge ai Quraysh miscredenti, essi non hanno preso niente dal Profeta (S) da doverne pagare la ricompensa. Se si rivolge ai Quraysh convertiti, è difficile immaginare un odio (nei confronti del Profeta) che viene chiesto loro di abbandonare in qualità di ricompensa per la Profezia, perciò la prima ipotesi è scartata.

Anche riguardo agli Ansar, il loro amore per il Profeta (S) era ovvio a tutti, quindi non ha senso che il Profeta (S) desideri da loro che gli vogliano bene per un lontano rapporto di parentela; inoltre gli arabi non davano nemmeno molta importanza ai parenti materni[12] ed è l’Islam che presta attenzione a questo genere di legami tra consanguinei. Perciò anche la seconda ipotesi non è razionale.

Rispetto alla terza ci si può chiedere: non è in contrasto con l’atteggiamento del Profeta (S) e con i versetti coranici? Il Corano non ha forse più volte ricordato al Profeta (S) che il suo unico dovere è quello di invitare la gente e che la guida è nelle mani di Iddio, inoltre egli non deve rattristarsi a causa dei miscredenti; come si può credere che il Profeta (S) in nome del rapporto di parentela, guidi alcuni e per odio nei confronti di altri, non li guidi?[13]

2.     Ora che è stato chiarito il significato di al-qurba nel versetto preso in esame, è necessario chiedersi a quali parenti faccia riferimento. La risposta è che il versetto si riferisce all’Ahl al-Bayt (A), poiché:

                     i.        Colui cui la frase viene attribuita costituisce un elemento per attribuirgli anche il rapporto di parentela. Per esempio nel versetto: “Non è bene che il Profeta e i credenti chiedano il perdono per i politeisti - fossero anche loro parenti”[14], il fatto che vengano citati il Profeta (S) e i credenti dimostra che per “parenti” s’intendono i loro parenti. Oppure nel versetto: “Il bottino che Allah concesse al Suo Inviato, sugli abitanti delle città, appartiene ad Allah e al Suo Inviato, ai [suoi] famigliari, agli orfani”[15], si comprende che per “famigliari” s’intendono quelli del Profeta (S). Allo stesso modo in questo versetto si capisce che si fa riferimento ai parenti di colui che dice “Non vi chiedo”, cioè il Profeta (S)[16].

Di conseguenza nel versetto stesso troviamo un indizio da cui si può dedurre che la parola al-qurba fa riferimento all’Ahl al-Bayt (A) del Profeta (S) e non si può quindi ipotizzare che esso chieda a ogni musulmano di amare i propri parenti come ricompensa della Profezia[17].

                    ii.        I versetti che citano la ricompensa per la Profezia riportano i seguenti concetti:

a.     Negano la richiesta di ricompensa da parte dei Profeti (A)[18] e del nobile Messaggero dell’Islam (S)[19].

b.    Riguardo al nobile Profeta (S): egli non vuole alcuna ricompensa se non l’amore per i suoi parenti.

c.     Inoltre: la sua ricompensa è rappresentata da coloro che accettano volontariamente il suo invito[20].

d.    In un altro versetto: la ricompensa voluta dalla gente è solo a loro vantaggio e la vera ricompensa il Profeta (S) la otterrà da Iddio[21].

Accostando questi versetti si può concludere che il Profeta dell’Islam (S), come tutti gli altri Profeti (A), non ha chiesto nessuna ricompensa per se stesso, ma amare i suoi parenti (l’Ahl al-Bayt) è la via verso Iddio e seguire questa via è a beneficio della gente. Infatti l’amore per loro è una porta per accedere alla questione dell’imamato, la successione del Profeta (S) e la guida della gente, e amarli significa accettare l’invito di Dio[22].

D’altra parte il termine “ricompensa”, può riferirsi sia a quella terrena che a quella ultraterrena, però la prima è negata da questi versetti, poiché in essi il Profeta (S) dice di non voler alcun compenso dalla gente, e ciò indica una ricompensa terrena; inoltre la vita stessa del Profeta (S) è una testimonianza a favore di questa tesi[23]. Per di più che la vera ricompensa è quella che è a beneficio del ricompensato, quando invece l’amore per i zu al-qurba è a favore di colui che ama e non del Profeta (S), poiché con questo amore l’individuo è spinto a seguire l’esempio degli amati nella sua vita e a liberarsi dalle trame di Satana[24].

Quindi il Profeta (S) non ha voluto una ricompensa terrena dalla gente e se ha chiesto loro di amare i zu al-qurba, questa non è una vera e propria ricompensa, poiché essi stessi ne beneficiano, come dice il Corano.

Ora bisogna chiedersi amare e seguire chi, è a beneficio della gente? Amare chi, vuol dire accettare l’invito del nobile Profeta (S)?

Amare coloro che sono essi stessi immersi nell’ignoranza e nella deviazione, può salvare gli altri? Un cieco può forse guidare altri non vedenti alla propria meta?

La guida divina della gente è una ricompensa della Profezia e certamente è un beneficio per gli individui stessi, inoltre si realizza per mezzo di coloro che sono come il Profeta stesso (S)[25], la luce guida[26], l’arca della salvezza[27], la porta della sapienza[28], la via verso la Verità[29], ecc.; costoro sono forse altri che l’Ahl al-Bayt del Profeta (A)?

                   iii.        Numerosi hadìth tramandati da sciiti e sunniti spiegano il significato di al-qurba, ne citiamo alcuni:

a.     Hakim Haskani riguardo a questo versetto cita alcuni hadìth che chiariscono a chi si riferisca la parola al-qurba[30], per esempio Ibn Abbas disse: “Quando questo versetto fu rivelato, i compagni del Profeta (S) gli chiesero chi Iddio ordina loro di amare, egli rispose: ‘Alì, Fatima e i loro figli (A)’”.

b.    Suyuti in merito a questo versetto riporta un hadìth in cui il Profeta (S) disse: “Il significato del versetto è rispettare ciò che è mio diritto nella mia Ahl al-Bayt (A)”[31].

c.     Ahmad ibn Hanbal nel “Fadha'il al-Sahabah” e Qurtabi nella sua esegesi di questo versetto cita un hadìth in cui il Profeta (S) dice che il versetto fa riferimento ad Alì, Fatima e i loro due figli (A)[32].

d.    Anche Zamakhshari[33] e Fakhr Razi[34] rapportandosi ad alcuni hadìth del Profeta (S), sostengono che il versetto riguardi Alì, Fatima e i loro figli (A).

A proposito di questa interpretazione del versetto secondo la quale per l’amore verso al-qurba s’intende l’amore per l’Ahl al-Bayt (A), sono state avanzate alcune obiezioni, tra cui il fatto che il versetto fa parte di una sura rivelata alla Mecca, quando non esistevano ancora Fatima e i suoi due figli (A) da poter considerare l’amore verso di loro una ricompensa per la Profezia.

La risposta è che prima di tutto, molti esegeti sostengono che alcuni versetti di questa sura (tra cui quello sopraccitato) siano medinesi e non meccani. In secondo luogo, molti hadìth riportano che questo versetto fu rivelato a Medina. Infine, non è detto che essendo stato rivelato alla Mecca, voglia necessariamente dire che ciò sia avvenuto prima dell’emigrazione del Profeta (S) a Medina, infatti potrebbe essere stato rivelato durante l’ultimo hajj che egli compì prima di morire (quando Fatima e i suoi due figli erano già nati)[35].

Ribattere alle altre obiezioni richiederebbe un’altra discussione.

Qua ci limitiamo a quanto riportato; per approfondire si possono consultare le seguenti fonti:

1.     Suyuti, Ihya' al-Mayyit bi-fadha'il Ahl al-Bayt (A), pag. 8.

2.     Ibn Hajar, Al-Sawa'iq al-Muhriqah, pag. 101.

3.     Allamah Tabatabai, Al-Mizan, vol. 18, pp. 51-53.

4.     Ahl al-Bayt maqamuhum, minhajuhum, masaruhum, pp. 14-19.

5.     Makarem Shirazi, Payam-e Qor'an, vol. 9, pp. 225-237.

6.     Tafsir Qurtabi, vol. 8, pp. 43-58, vol. 16, pp. 21-21.

7.     Tafsir-e Nemune, vol. 8, pag. 174; vol. 11, pag. 369 e vol. 12, pag. 95.

8.     Tabari, Jami' al-Bayan, vol. 25, pag. 16.

9.     Hakim, Mustadrak al-Sahihayn, vol. 3, pag. 173.

10.  Hafez Abuna'im Esfahani, Hilyat al-Awlya', vol. 3, pag. 201.

11.  Muhibb al-Din al-Tabari, Zakha'ir al-Uqba, pag. 138.

12.  Ruh al-Ma'ani, vol. 25, pag. 32.

13.  Kanz al-'Ummal, vol. 1, pag. 118.

14.  Majma' al-Bayan, vol. 9, pp. 28,29 e 50, voll. 7 e 8, inizio della sura al-Mu'min, pag. 512.

15.  Majma' al-Zawa'id, vol. 9, pag. 168.