Pertanyaan-pertanyaan anda mempunyai beberapa persoalan yang memerlukan jawapan dengan artikel-artikel berasingan. Namun di sini kami akan menunjukkan beberapa subjek secara ringkas. Kami harap dengan petunjuk yang dikemukakan dapat membantu kami dan anda dalam memperolehi jalan menuju hakikat agama.

1. Dari perspektif teoritis, dasar-dasar agama bukanlah terletak pada emosi. Perkataan agama memiliki berbagai fungsi dan penggunaan yang menunjukkan berbagai tingkatan dan tahap agama.

1. Agama Nafs Al-Amrī: pada tahap hakiki di alam Ilahi, iaitu apa yang ada di alam Ilahi dan perjalanan rabbani untuk memberi hidayah kepada manusia ke arah hari kebangkitan. Dengan kata lain, Nafs Al-Amrī              adalah perjalanan antara permulaan dan penghujung seseorang manusia. Oleh kerana zat manusia-manusia adalah satu maka bahagian-bahagian preskripsi penyembuhan juga menjadi satu. Oleh itu agama di peringkat ini menjadi hal yang universal dan menyeluruh serta tidak bergantung pada keadaan masa dan tempat.

Agama yang seperti ini dapat diperolehi melalui tiga jalan:

1. Melalui wahyu dan penyaksian yang khusus untuk sebahagian orang tertentu.
2. Melalui jalan naqlī, iaitu penjelasan daripada jalan pertama (wahyu dan penyaksian) yang sampai ke tangan kita dengan metodologi naqlī.
3. Melalui akal, iaitu akal menyedari dan mengetahui dengan cara mengikuti analisa-analisa teoritis sehingga dapat menemui sebahagian unsur-unsurnya, di mana kami akan memberikan penjelasannya kemudian.

2. Agama mursal, iaitu rasul-rasul yang diutuskan daripada Allah untuk memberikan hidayah kepada manusia yang mengandungi unsur-unsur yang universal dan menyeluruh, kerana agama itu bersumber dari nafs al-Amrī, dan dari sisi lain ia meliputi unsur-unsur kedudukan dan keadaan. Ini disebabkan pengiriman sesuatu agama ini kepada mereka sentiasa memerhatikan dan memfokuskan kedudukan zaman, tempat dan keturunan.
3. Agama makshūf (apa yang difahami oleh manusia biasa), iaitu agama nafs Al-Amri atau agama mursal dengan merujuk pada akal atau naqlī supaya menjadi penjelas kepada seseorang.
4. Agama institutional, ianya adalah sebahagian daripada agama makshūf yang menjadi umum dan berinstitut. Ianya tampil sebagai peraturan yang dianuti sebahagian kelompok masyarakat.

Oleh kerana Islam merupakan agama terakhir yang diutuskan oleh-Nya, sepanjang sejarah ia menerangkan seluruh hal dengan menggunakan wahyu dan naqlī daripada nafs al-amri. Namun disebabkan Islam adalah agama mursal, ia perlu mempunyai unsur-unsur kedudukan dan keadaan yang disesuaikan dengan orang yang dibicarakan dan sebagainya… Walau bagaimana pun hendaklah diberi perhatian bahawa setiap unsur kedudukan dan keadaan akan muncul samada selaras dengan satu unsur, beberapa unsur, atau sebahagian unsur dunia yang meliputi segala-galanya. Apa yang terdapat dalam Islam sebagaimana yang dikatakan sebagai falsafah[1] atau ajaran[2] tidak dipengaruhi dengan kesan-kesan mawqi’iyyati (keadaan dan kedudukan). Ini disebabkan pembentukan unsur-unsur agama seperti ini bertumpu kepada dimensi kestabilan hakikat-hakikat alam dan manusia. Memang benar, sistem[3] akan menjelma dalam setiap mawqi’iyyati. Sebenarnya peranti-peranti institusi-institusi alam semesta terjadi dengan penyesuaiannya dalam format kedudukan peranti-peranti segala institusi mawqi’iyyati. Hakikatnya mekanisme ekonomi atau politik Islam di era tersebut, hendaklah dilaksanakan mengikut plan yang berasaskan sistem Islam, sebagaimana kita telah saksikan dengan apa yang dibentuk oleh Nabi (s.a.w), di zaman awal Islam.[4]

Oleh itu apa yang anda saksikan bukanlah pengasasan agama secara emosi, bukan juga agama tidak berhubung dengan sains. Namun kedua-dua wahyu dan akal turut campur dalam hal ini. Dari perspektif lain unsur-unsur mawqi’iyyati membentuk skopnya sendiri sehingga tidak memberi kesan terhadap elemen-elemen dunia agama yang universal.

2. Meskipun ilmu-ilmu berdasarkan eksperimen memerlukan bantuan kita dalam merancang mekanisme, namun ia tidak efektif dalam istinbaṭ (pengeluaran hukum) unsur-unsur alam universal, pencapaian falsafah, ajaran dan sistem Islam. Dengan kata lain setelah istinbaṭ unsur-unsur alam universal (menurut agama) melalui metodologi fikah dan penelitian, barulah tiba giliran untuk menjelaskannya dengan sains manusia di mana ia memfokuskan asas falsafah, ajaran dan sistem menurut plan modus operandi yang bersesuaian.[5]
3. Manusia memiliki dua kegiatan, iaitu aktiviti yang dilakukan secara bijak[6] dan aktiviti yang dilakukan dengan sesuka hati[7]. Sampai satu masa manusia akan sampai kepada kebahagiaan ketika kegiatan-kegiatan sesuka hati itu diletak di bawah naungan aktiviti-aktiviti yang bijak. Dalam keadaan inilah tabiat insan bersesuaian dengan akal, dan kecenderungan diri mengikuti iradah (kehendak).

Paksi kegiatan-kegiatan yang bijak adalah sebuah rangkaian maksud dan matlamat-matlamat yang jauh dari kawalan di mana mahu tidak mahu, ia memerlukan rancangan, program, metodologi dan prasarana untuk sampai kepada tujuan. Kegiatan-kegiatan ini tidak boleh bertentangan dengan kecenderungan-kecenderungan tinggi kemanusiaan. Jika tidak, seandainya aktiviti berpaksikan tujuan-tujuan kebinatangan. Maka ia akan menjadi lebih bahaya daripada tindakan kebinatangan yang dilakukan secara sesuka hati. Apa yang pasti, akal tidak mampu menyediakan rancangan dan program yang komprehensif dalam lingkaran luas dan menyeluruh sehingga dapat memenuhi kebahagiaan seluruh dimensi manusia. Oleh kerana akal tidak meliputi seluruh kemaslahatan hidup, maka dari sinilah ideologi dirasakan sebagai satu keperluan, di mana ia dapat menentukan garisan asli lebuhraya kebahagiaan, dan tugas akal serta ilmu merupakan pergerakan dalam garisan asli ini. Oleh kerana itu hendaklah dikatakan bahawa ilmu membentuk sarana dan kelengkapan, manakala iman membentuk matlamat. Ilmu juga memberikan kecepatan, mengiringi iman yang memandu arah. Selain itu ilmu tidak mempunyai kemampuan untuk matlamat, arah tujuan dan rancangan komprehensif demi kebahagiaan manusia.[8]

4. Sekarang jelaslah, tanpa wahyu manusia tidak akan mampu mencapai kebahagiaan (kebahagiaan di akhirat).  Masalah ini yang masih tertinggal ialah: boleh jadi air jernih menjadi keruh dalam pengalirannya. Budaya-budaya dan pemikiran-pemikiran yang berbeza juga berkemungkinan boleh mengubah wajah asli agama. Namun dengan alasan ini kita tetap tidak boleh menyangkal kepentingan air sehingga mengatakan bahawa kita tidak memerlukannya. Bahkan hendaklah air itu dijernihkan dan dibeningkan dari kekeruhan melalui rawatan. Begitu juga agama Islam mempunyai rawatan asas untuk menyelesaikan masalah ini. Kita berkeyakinan bahawa Islam adalah agama terakhir dan penutup dari segala agama langit yang lain di mana penutupannya terjadi di bawah dua unsur: Kesempurnaan dan bersih daripada penyelewengan. Islam di sepanjang zaman telah aman daripada penyelewengan, tokok tambah, dan lain-lain lagi, hasil manfaat daripada dua penyebab iaitu: Pertama, sumber asli Islam iaitu Al-Qur’an kekal terpelihara daripada segala penyelewengan. Hal ini dinyatakan dalam firman-Nya, "Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami benar-benar menjaganya."[9] Yang kedua ialah terdapat pengasasan metodologi khusus untuk mengambil manfaat sumber-sumber Islam daripada Rasulullah (s.a.w) dan para imam maksum (a.s) di mana di bawah sinarannya pemahaman yang sahih daripada pelajaran-pelajaran agama dapat diterima. Melalui metodologi ini, setiap masa Islam yang murni tanpa ada sebarang pindaan dan penyelewengan dapat ditentukan dengan merujuk kepada sumber-sumber Islam. Selain itu perjalanan ketuhanan yang jelas dapat dibezakan daripada perjalanan-perjalanan sesat.[10]
5. Meskipun akal di sisi al-Qur’an diterangkan sebagai sumber mengenal agama, namun dalam perkara-perkara tertentu agama itu mengandungi makrifat-makrifat yang tidak mampu disedari akal.

Al-Quran telah berulang kali mengingatkan noktah ini, iaitu Rasulullah (s.a.w) telah mengajar sesuatu dan menerangkan berbagai subjek kepada kamu, yang mana kamu tidak mampu untuk mengetahuinya, dan kamu tidak mampu menemui ilmu itu. Hal ini jelas dalam salah satu ayat-Nya, "Kami telah mengutus kepadamu seorang rasul daripada kalangan kamu (sendiri) yang membacakan ayat-ayat Kami kepadamu, menyucikanmu, mengajarkan kepadamu al-Kitab dan hikmah, dan mengajarkan kepadamu apa yang kamu tidak mampu untuk mengetahuinya."[11] Ini bukan bermaksud kamu diajar apa yang belum kamu ketahui, namun kamu boleh menemui jalan pemahamannya melalui kesedaran yang ada pada standard badan.

Dalam perbahasan akidah, pembicaraan pertama yang dibahaskan adalah akal. Sekiranya akal memberikan pandangan yang pasti dan meyakinkan, kita hendaklah mengubah zahiriah nash-nash menurut kepentingan akal. Namun tidak semua makrifat-marifat dapat dibicarakan oleh akal. Akal dapat membuktikan adanya hari akhirat sehinggalah menyabitkan kiamat sebagai kebangkitan jasmani. Walau bagaimana pun akal tidak dapat menerangkan ciri-ciri kejasmanian di hari kiamat dan apakah yang terjadi di hari tersebut. Jurusan furuʻ dan fikah mengambil kira akal sebagai salah satu sumber misalannya taqlid adalah salah satu cabang-cabang fikah di mana ia adalah hasil keberkatan pemikiran. Meskipun demikian, akal masih berdepan dengan batasan-batasan seperti berikut:

1. Kesedaran akal hanya terbatas dalam lingkungan universaliti sahaja manakala selain dari itu ia menggunakan kelengkapan lain seperti indera. Oleh kerana kadangkala indera pun boleh tersilap, maka dalam analisa yang dicerap oleh indera serta hasil keputusan yang dicapai daripada kerja-kerja akal juga berbentuk sebuah kesilapan.
2. Akal tidak dapat menghukum sesuatu dalam beberapa skop, contohnya dalam perincian hari kebangkitan.[12]

Kesimpulannya bagaimana kita dapat menemui makrifat keyakinan dalam semua masalah melalui sains yang berasaskan akal sehingga tidak lagi memerlukan agama?

6. Dalam bidang akidah (tauhid, keadilan Ilahi, kenabian, imamah, dan kehidupan alam akhirat), taqlid adalah sesuatu yang tercela meskipun kita diwajibkan bertaqlid dalam bidang furuʻ dan hukum hakam. Walau bagaimana pun taqlid masih berasaskan akal meskipun mujtahid tidak menyediakan dalil-dalil hukum; Iaitu pengeluaran hukum dan pemberian fatwa daripada pihak mujtahid juga melalui jalan metodologi dalil dan berasaskan penerimaan akal.

Syak dalam kedua-dua bidang ini merupakan hal yang dipuji. Ini disebabkan syak adalah tangga pertama untuk memperolehi hakikat di mana insan yang tidak mempunyai syak dan bantahan, ia tidak akan bertindak untuk sampai kepada hakikat. Harus diberi perhatian juga bahawa syak adalah tangga pertama dan jambatan yang harus dilalui. Berhenti dan tenggelam di dalam syak tanpa mencari jawapannya bukan hanya tidak diterima dalam wacana agama, bahkan dalam wacana ilmiah pun dianggap sebagai suatu perbuatan yang tercela dan sia-sia. Namun tidakkah sesama kita bersetuju bahawa masyarakat awam serta mereka yang bukan pengamal ilmu perubatan, tidak akan memberikan perhatian kepada aturan doktor serta tidak ragu-ragu dalam penggunaan ubat-ubatan? Apakah yang yang dapat dibanggakan dengan orang seperti sofis (yang menggunakan sofisme) yang syak dalam semua perkara dan tenggelam di dalam keraguan? Sudah tentu kita tidak boleh leka terhadap noktah ini, di mana kita tidak sepatutnya menguniversalkan dan menzahirkan syak. Ini disebabkan kadang-kadang kita tidak mempunyai kemampuan untuk memahami sebahagian perkara, dan tidak ada kekuatan untuk melalui syak yang digunakan sebagai tangga menemui hakikat. Tidak ada bezanya antara agama dan sains dari perspektif ini.[13]

7. Kami tidak mempunyai akidah bahawa agama merupakan sebuah hal ehwal yang berkaitan dengan citarasa. Agama dalam pandangan kami ialah Ṣirāṭul Mustaqīm dan jalan yang lurus untuk manusia. Manakala tauhid mempunyai hubungan dengan kebahagiaan manusia. Memilih agama tidak seperti memilih rumah kediaman, pakaian dan sebagainya yang bergantung pada selera seseorang.

Agama merupakan sebuah kebebasan yang berkaitan dengan seluruh manusia dan dari perspektif inilah ia dihitung sebagai sebahagian daripada hak-hak umum manusia.[14]

8. Menurut pandangan kami, Pluralisme dalam urusan agama merupakan hal yang tidak dapat diterima. Adalah tidak benar jika sesiapa saja boleh menghasilkan agama dan ideologi.[15] Apakah seluruh makrifat dan akidah yang saling bertentangan itu benar?[16]

Sekalipun jika pemilik akidah-akidah yang saling bertentangan ini mempunyai niat yang baik dan hakikatnya sedang mencari sesuatu, masalah hak dan batil, benar dan dusta tetap tidak akan selesai dalam perjalanan-perjalanan irfan dan i’tiqad.

9. Jikalau permasalahan di dalam sains menjadi kesepakatan semua orang, dalam agama-agama Ilahi juga terdapat fundamental yang dikongsi dan disepakati bersama oleh semua orang. Fokus kepada perbahasan ini juga memerlukan makalah yang lain. Andainya hari ini ada berbagai pendapat dalam wacana sains yang tidak berbahaya demi masa depan semata-mata kerana mencari penemuan sebuah hakikat, mengapakah kata-kata ini tidak diterima untuk agama?

Pertamanya, di dalam Islam, perbezaan pendapat tentang ushul dan masalah asasi di kalangan ulama bukanlah sebuah ikhtilaf. Andainya terdapat ikhtilaf dalam perbahasan minor (جزئى), ia tidak mendatangkan kerosakan dan bahaya terhadap prinsip hidayah dan kebahagiaan umat manusia.

Kedua, ikhtilaf minor dalam bidang furu’ (cabang) akan diatasi di masa depan kelak dengan kemunculan Imam Mahdi (ajf). Jikalau dalam sains terdapat kemungkinan bahawa perbezaan-perbezaan asasi masalah penting akan dirungkai dan diselesaikan di masa depan, maka perkara ini juga akan terjadi di dalam agama sehingga ke peringkat yang meyakinkan.

10. Sejak bila agama masuk dalam kitaran? dan bahayanya lebih banyaki dari manfaat? Tidakkah di awal Islam telah muncul revolusi, dengan memasukkan agama dalam kehidupan manusia yang dibelengu jahiliyah, dan mengasaskan tamadun yang terang berseri-seri sehingga membuatkan kelompok lain tunduk hormat padanya sambil mengiktiraf kebenarannya?[17]

Individu-individu yang merasa tewas dengan kemajuan-kemajuan industri Eropah dan Amerika hari ini telah melupakan atau tidak nampak khazanah seni, budaya, penyelidikan ilmu umat Islam dan kesan-kesannya di dalam kemodenan Barat sekarang ini.

Betapa gagah dan membangunnya pergerakan yang Islam berikan kepada manusia sehingga dalam jangkamasa yang terlalu singkat, bangsa yang paling lembab di atas muka bumi mencapai kemajuan daripada semua bangsa-bangsa. Manakala gelombangnya memberikan kehidupan baru, perkembangan dan kecemerlangan kepada penghuni dunia sehingga beberapa ketika.

Hari yang Islam menapak di dalam kehidupan manusia, semuanya telah mengalami perubahan. Perubahan muncul di dalam perasaan dan kesedaran, perubahan dalam idea dan pemikiran, perubahan di dalam seluruh urusan hidup, interaksi individu dan masyarakat.

Kemunculan Islam dalam kurun ke-dua terlalu pesat, namun perkembangannya tetap tenang dan secara semulajadi yang merangkumi dari pantai laut Mediterranean sehinggalah ke gurun sahara Afrika, dari persisiran lautan Atlantik sehinggalah ke tembok besar China. Dengan kekuasaan kerajaan yang paling besar dan paling kuat, dunia dapat ditakluki ketika itu.

Di wilayah Utara askar pasukan muslimin berjaya menjejakkan kaki di gunung Pyrenees (banjaran gunung di Eropah barat daya yang membentuk sempadan semulajadi antara Perancis dan Sepanyol) selepas pembukaan Andalus. Kemudian mereka sampai ke negeri-negeri di sempadan Perancis. Sementara itu pasukan yang lain di wilayah Timur mara ke arah China apabila berjaya membuka Sind dan Punjab.[18]

11. Agama mempunyai program dalam tiga bahagian untuk manusia dan sentiasa berusaha untuk berinteraksi dengan ketiganya secara sahih:

1. Interaksi manusia dengan dirinya sendiri;
2. Interaksi manusia dengan yang lain dan yang selain dirinya (alam sekitar dan masyarakat);
3. Interaksi manusia dengan Tuhan.

Dengan ini Islam memberikan perhatian kepada dunia dan akhirat. Di samping mencari kemakmuran dunia, Islam juga mensejahterakan akhirat yang terkeluar dari tanggungjawab etika keduniaan dan lain-lain lagi…

Agama juga memberi perhatian kepada hati, di samping menyebut ke-tiga-tiga bahagian program di atas. Tidak ada sains yang dapat menggantikan kedudukan agama dari ketiga-tiga bahagian ini.[19] Bagaimana mungkin akhlak yang berasaskan duniawi mampu menjamin pelaksanaan dan menggantikan akhlak agama?

Bagaimana mungkin sains dapat menawarkan program-program yang komprehensif dan menyediakan kebahagiaannya kepada manusia sedangkan hingga ke hari ini ianya sendiri dan dimensi kewujudannya belum benar-benar ditemui sepenuhnya?

Apakah agama tidak akan dihitung sebagai agama sekiranya pemahaman-pemahaman diperolehi daripada eksperimen dan alam sekitar dalam bentuk penemuan hukum alam (laws of nature)?

Mengapakah anda memaksa menjadikan agama bertentangan dengan kefahaman-kefahaman yang berjaya dihasilkan?

Kami juga menerima bahawa ilmu-ilmu manusia itu bermanfaat. Akan tetapi sebagaimana yang telah kami jelaskan sebelum ini, ilmu sains sosial dan yang lain-lainnya, dalam bentuk mekanisme yang sesuai dengan bantuan kita.

Ianya juga tidak berupaya menyediakan ajaran, falsafah dan sistem. Manusia di peringkat awalnya memerlukan program-program dan ajaran lebih daripada apa sahaja. Kadangkala manusia merujuk kepada mekanisme, dan rekabentuk mekanisme-mekanisme yang sesuai di dalam Islam telah disediakan kepada manusia. Agama juga menyediakan perkara-perkara yang sains tidak berupaya menanggungnya sendirian.

Sumber-sumber untuk maklumat lebih mendalam:

1. Hadawi Tehrani, Mahdi, Wilāyat wa Diyānat, hal. 13-56.
2. Hadawi Tehrani, Mahdi, Bāwarhā wa Pursesy-hā.
3. Hadawi Tehrani, Mahdi, Mabāni Kalām-e Ijtihād.