ʻAllamah Ṭabāṭabā’ī dalam Risālah Wilāyah  menulis: “Wilayah ialah darjat kesempurnaan yang terakhir bagi insan, dan ianya adalah matlamat penghabisan daripada pensyariatan syariat Allah.”[4]

Di dalam kitab tafsir al-Mizān beliau berkata: "Meskipun Wilāyah mempunyai banyak makna, namun makna asalnya ialah membuang halangan yang berada di antara dua perkara sehingga tidak ada sesuatu pun di antara keduanya kecuali kedua-dua itu sahaja." [5]

Para ahli falsafah Ikhwān al-Ṣafā memberikan fokus tentang pentingnya hal ehwal Mahdi (a.s) dalam falsafah mereka. Mereka mensyarahkan masalah keghaiban seperti berikut:

Mereka beriktikad dengan Mahdi dan kembalinya beliau sehingga dapat memenuhi bumi dengan keadilan dan kesaksamaan setelah kezaliman dan penganiayaan bermaharajalela di seluruh dunia.

… Terdapat dua zaman bagi golongan para imam, iaitu zaman keterbukaan yang mana para imam muncul di kalangan orang ramai. Kemudian zaman berlindung tanpa memunculkan diri. Perkara ini bukanlah disebabkan ketakutan dan rakan-rakan beliau mengetahui tempat keghaibannya. Bahkan setiap kali mereka berhajat, imam akan datang kepada mereka. Jikalau tidak maka peredaran zaman kosong dari imam. Oleh itu Allah tidak pernah membiarkan penciptaan tanpa hujjah, dan tidak juga memotong talian hubungan antara orang ramai dengan Dia. Para imam adalah pasak bumi, mereka adalah khalifah Allah samada di zaman keterbukaan mahupun di zaman berlindung. Barangsiapa yang mati tanpa mengenal imam samada di zaman keterbukaan atau zaman berlindung, maka individu tersebut akan mati dalam keadaan jahiliyyah.[6]

Sebahagian daripada para pembesar berkata, “Matlamat penciptaan manusia ialah kesempurnaan, dan kesempurnaan yang menghubungkan dengan wujud adalah lebih tinggi, dan wujud paling ulung hanyalah Allah (s.w.t). Matlamat ini hendaklah menjadi realiti pada sebahagian insan, jika tidak maka terdapat pertentangan pada matlamat. Sedangkan pertentangan pada matlamat melazimkan kelemahan atau kejahilan pada Allah (s.w.t) di mana perkara ini adalah mustahil. Sebahagian insan yang dimaksudkan itu ialah empat belas manusia suci.[7] Berasaskan hukum sebab akibat (عِلِّيًّة) yang paling penghabisan, matlamat penciptaan alam ialah insan kāmil.

2. Insan kāmil dan kedudukannya dalam rangkaian sebab al-fāʻiliyyah

Dari sudut sebab al-fāʻiliyyah hendaklah dikatakan: Sinkhiyyah (keserasian) antara sebab dan akibat berkesesuaian dengan realiti kesatuan di kalangan sebab awal dunia yang merupakan salah satu daripada seluruh gagasan tujuan, tidak ada haluan yang berkepelbagaian di dalamnya. Di antara sebab-sebab alam yang berkepelbagaian pasti ada sebuah arah kesatuan di mana dari satu perspektif ia berhubungan dengan wahdah al-kulliyyah (الوحدة الکلیة), dan dari perspektif yang lain ia bernisbah dengan alam alam berkeperlbagaian, dan ini hanyalah menjadi kenyataan di dalam alam nafs. Nafs merupakan sebuah kewujudan yang mempunyai dua sisi, di mana dalam zat, ia dari alam material dan menghasilkan material. Manakala di peringkat perbuatan dan kesempurnaan, ia merupakan dari alam tajarrud (bebas). Tidak semua nafs begitu, bahkan nafs insan kāmil yang meluaskan pengaruhnya di atas keperlbagaian hanyalah nafs Nabi dan Ahlul Bait baginda.[8]

Dengan itu, jikalau tidak ada nafs Nabi (s.a.w), maka dari satu sisi kesatuan alam tidak akan menjadi realiti, dan dari sisi yang lain keperlbagaian juga tidak menjadi kenyataan.

Al-Marhum Sayid Haidar Amuli di dalam kitabnya Jāmiʻ al-Asrār berkata[9], “Perhatian Allah ialah insan kāmil, Allah memandang alam semesta dengan penglihatannya sebagaimana yang Dia berfirman: Law lāka (sekiranya bukan kerana kamu)… Iaitu sesungguhnya ketika insan kāmil sampai ke kedudukan maqam al-kamāl maka ia akan sampai ke maqam al-Waṣl dan Allah (s.w.t) yang mentadbir alam semesta melalui jalan asbāb (sebab-sebab) juga mentadbir alam semesta melalui jalan insān kāmil.[10]

Di tempat lain beliau mengatakan, “Kaedah falsafah: "الواحد لایصدر عنه الاّ الواحد، یا الاّ من الواحد" [11], adalah merupakan sebuah kaedah falsafah badīhī (pengetahuan secara semulajadi), dan juga merupakan hal ehwal kaedah sinkhiyyah sebab - akibat. Berasaskan kaedah ini kita dapat memahami bahawa:

Di antara kita dan tuhan perlu ada sarana-sarana dalam penciptaan, keberkatan, kesempurnaan, pengabulan hajat dan lain-lain lagi. Falsafah menafsirkan sarana-sarana tersebut sebagai ʻuqūl al-muqaddasah (akal-akal suci). Golongan Masha’iyyah menganggap ʻuqūl al-muqaddasah itu ada sepuluh bilangan sementara golongan al-Ishrāqī menganggap bilangannya terlalu banyak dan kemungkinan tanpa had. [12]

Dari sini, makna beberapa ayat dari al-ziyārah al-jāmiʻah al-kabīrah menjadi jelas iaitu: Dengan (perantara) kalian Allah membuka, dengan (perantara) kalian Allah menutup, dengan (perantara) kalian Allah menurunkan bantuan, dengan (perantara) kalian Allah manghapuskan kesedihan, mengangkat kesengsaraan, terdapat di sisi kamu apa yang telah diturunkan bersama-sama para rasulNya serta para malaikatNya. [13]

Akhir kalam, kami sudahi dengan kata-kata Imam Khomeini: Matlamat penciptaan manusia adalah alam ghaib mutlak, sepertimana yang dikatakan dalam hadis qudsi:

“Wahai anak adam, aku ciptakan segala sesuatu demi kamu, dan aku ciptakan kamu demi Ku.” Di dalam al-Qur’an, Allah berfirman kepada Nabi Musa bin ʻImran (a.s): "Dan Aku telah memilihmu untuk menjadi RasulKu" (Qs. Ṭaha [20]:41). Begitu juga firmanNya: "Dan Aku telah memilihmu” (Qs. Thaha [20]:13).

Oleh itu insan adalah makhluk “Li ajliLlah” dan dicipta untuk ZatNya Yang Maha Suci. Di kalangan kewujudan-kewujudan dia menjadi pilihanNya. Matlamat perjalanannya ialah untuk sampai ke BābuLlah, fana di dalam Zat Allah, berpaut padanya adalah Fanā’uLlah, kembalinya adalah kepada Allah dan MinaLlah, FiLlah, wa BiLlah, sebagaimana yang difirmankan Allah di dalam al-Qur’an: انَّ الَيْنا ايابَهُم (Sesungguhnya kepada kamilah mereka kembali) (Qs. Al-Ghashiah [88]:2). Sementara kewujudan-kewujudan dengan berperantaraan insan adalah merujuk kepada Allah. Bahkan tempat kembali dan hari kebangkitan mereka adalah manusia sebagaimana di dalam Ziyārah al-Jāmiʻah yang menyebutkan sedikit daripada kedudukan-kedudukan wilāyah: “و اياب الخلق اليكم، و حسابهم عليكم” (kembalinya penciptaan kepada kamu, dan perhitungan mereka ke atas kamu). Begitu juga kata-kata: "بكم فتح اللّه، و بكم يختم" (dengan kalian Allah membuka, dan dengan kalian Allah menutup).

Ketika Al-Qur’an mengatakan:  “Sesungguhnya kepada kamilah mereka kembali dan kemudian sesungguhnya kewajiban kamilah menghisab mereka” (Qs. Al-Ghasiyah [88]:25-26) begitu juga dalam doa ziarah Jāmiʻah dikatakan, “Dan kembalinya penciptaan kepada kalian dan penghisaban mereka pada kalian” pada hakikatnya menegaskan sebuah rahsia daripada rahsia-rahsia tauhid, dan mengisyaratkan kembalinya insān kāmil yang sama seperti kembali kepada Allah. Ini disebabkan insān kāmil adalah kefanaan yang mutlak, dan baqā’ dengan baqā’uLlah. Taʻayyun (entifikasi), inniyat (keakuan) dan ananiyah (ego) tidak mendapat tempat dalam diri insān kāmil.  Mereka sebagai  asmā al-husna  Allah dan ismul aʻzhām-Nya. Dan makna ini telah banyak diisyaratkan di dalam Al-Qur’an dan hadis-hadis mulia.[14][]

Daftar pustaka untuk telaah lebih mendalam:

1. Shifā, Ilahiyat, makalah 10, (tentang Khalifah dan Imam)
2. Qabasāt, cetakan baru, hal. 397.
3. Hikmate Ishrāq, jilid 2, hal. 11-12.
4. Syarhe Hikmate Ishrāq, hal. 23-24.
5. Tārikhe Falsafeh dar Jahāne Islāmi, hal. 207-208.
6. Hakimi, Muhammad Ridho, Khursyide Magrib, hal. 152-158.