Pertanyaan ini sebenarnya kembali kepada masalah teologi yang popular bahawa apakah Tuhan memiliki ilmu terhadap segala sesuatu sebelum penciptaannya atau tidak? Dan pada hakikatnya apakah ilmu sedemikian mungkin bagi Tuhan atau tidak?

Dalam menjawab pertanyaan ini harus dijelaskan dengan dua pendahuluan sebagai berikut:

Pertama, menurut sebahagian ulama[1] masalah ini merupakan salah satu masalah teologikal dan falsafah yang paling sulit sehinggakan sebahagian para agamawan dan ahli falsafah melontarkan pelbagai jawaban aneh dan menakjubkan pada sebahagian masalah ini.[2]

Kedua, dalam kitab-kitab falsafah dan teologi, ilmu Tuhan terbagi menjadi dua:

1.     Ilmu Tuhan terhadap zat-Nya. Banyak argumen yang dikemukakan para ulama dalam kitab-kitab falsafah dan teologi berkaitan dengan ilmu Tuhan terhadap zat-Nya sendiri. Di sini kita tidak akan mengulas masalah ini lantaran tidak berhubungan dengan pertanyaan yang diajukan.

2.     Ilmu Tuhan terhadap segala sesuatu. Ilmu ini berkenaan dengan sebelum penciptaan segala sesuatu atau setelahnya.

Ilmu Tuhan terhadap zat-Nya sendiri dan ilmu Tuhan terhadap segala sesuatu (wujud luaran) sebelum penciptaannya disebut sebagai ilmu zāti dan ilmu Tuhan terhadap segala sesuatu (wujud luaran) setelah penciptaannya disebut sebagai ilmu fi’ili.

Ilmu Tuhan terhadap segala sesuatu setelah penciptaannya di samping tidak berkaitan dengan pertanyaan yang diajukan juga hingga kini tidak ada seorang pun yang menyanggah dan mengkritik masalah ini.[3] Kerana itu, kini satu-satunya masalah yang tertinggal harus kita ulas di sini adalah ilmu Tuhan terhadap segala sesuatu sebelum penciptaannya.

Para ulama Islam membentangkan pelbagai jawaban untuk menjawab pertanyaan ini. Di sini cukuplah kami menyebutkan tiga titik dari jawaban tersebut.

Pertama, pada lapangan suci Ilahi, sekali-kali tidak dikenal ruang dan waktu. Allah (s.w.t) berkuasa atas seluruh ruang dan waktu. Masa silam dan masa akan datang bagi-Nya adalah satu. Kerana itu, keterdahuluan wujud-Nya atas seluruh makhluk tidak dapat dipandang sebagai keterdahuluan waktu. Demikian juga keterdahuluan ilmu-Nya tidak dapat digolongkan sebagai keterdahuluan masa (taqaddum zamani).[4]

Dengan kata lain, ilmu pengetahuan yang tidak dapat diperolehi manusia adalah ilmu pengetahuan yang berada di luar batasan wujudnya. Dan ilmu pengetahuan yang dapat diperolehi manusia adalah ilmu pengetahuan yang berada dalam batasan wujudnya. Dengan memperhatikan Tuhan tidak memiliki batasan dan tidak satu pun yang dapat membatasi-Nya, maka tiada satu pun yang keluar dari batasan ilmu Tuhan.[5]

Dengan ungkapan yang lebih sederhana, bukanlah bermaksud bahawa Tuhan mengetahui sejak dahulu tentang apa yang akan kita kerjakan pada masa akan datang. Namun Tuhan memiliki ilmu dengan cara terlepas dari luar lingkup waktu. Ertinya  Dia memiliki ilmu terhadap masalah ini sebagaimana sebuah realiti yang ada pada masa sekarang. Kerana seluruh masa dan waktu bagi-Nya adalah masa sekarang. Meminjam bahasa Thomas Aquinas, “Seseorang yang melintas sebuah jalan, tidak melihat orang-orang yang datang setelahnya. Namun orang yang melihat seluruh jalan dari tempat ketinggian maka ia melihat seluruh orang-orang yang melintas di jalan itu.” Walau bagaimana pun ketinggian ini berkaitan dengan sarmadi-nya Tuhan. Tuhan dari tempat itu melihat seluruh jalan masa dan lorong waktu. Namun kita hanya menjadi aktif dengan masa sewaktu kita bergerak di jalan tersebut, secara perlahan-lahan kita dapat menemui pengetahuan terhadap jalan itu.[6]

Kedua, memperhatikan pemahaman dan makna ilmu yang berkaitan dengan Tuhan sangat penting untuk memecahkan persoalan ini. Para ahli falsafah membahagikan dua jenis ilmu. Ilmu perolehan (acquired knowledge) dan ilmu kehadiran (knowledge by presence). Apabila maklum (yang diketahui) hadir di sisi seorang alim tanpa melalui perantara, maka ilmu sedemikian disebut sebagai ilmu kehadiran (hudhuri, knowledge by presence). Namun apabila tercapainya maklum (yang diketahui) bagi seorang alim dengan perantara form (shurah, bentuk) dalam benaknya, maka ilmu seperti ini disebut sebagai ilmu perolehan (hushuli, acquired knowledge). Misalnya ilmu manusia terhadap Ka’bah merupakan ilmu perolehan. Kerana untuk mendapatkan ilmu tentang Ka’bah pertamanya tergambar bentuk Ka’bah dalam benak dan kemudian manusia mengetahui bentuk tersebut. Namun ilmu manusia terhadap kehendaknya atau ilmu manusia terhadap bentuk mentalnya sendiri (shurat zihni) adalah ilmu kehadiran atau hudhuri. Kerana dalam ilmu ini tidak diperoleh dengan perantara potret atau gambar (baca: form).[7]

Dalam pembahasan ilmu Tuhan, adalah penting penyemakan ilmu Tuhan terhadap seluruh kewujudan sebagai ilmu hudhuri bukan ilmu hushuli. Ini disebabkan untuk mendapatkan ilmu terhadap segala sesuatu maka Tuhan memerlukan bentuk-bentuknya, sedangkan Tuhan tidak memerlukan segala sesuatu. Di samping itu dalam ilmu hudhuri, maklum tidak diperlukan sebelum kewujudan pengetahuan, akan tetapi hal ini berlaku sebaliknya pada ilmu hudhuri, dan ilmu harus wujud sebelum adanya maklum.[8]

Ketiga, selain dari kes-kes yang disebutkan di atas, untuk kemungkinan  dan terealisasinya ilmu terhadap segala sesuatu sebelum penciptaannya bagi Tuhan, terdapat pelbagai argumen yang telah ditegakkan di mana di sini kita akan menyebutkan yang paling penting daripada argumen tersebut:

Ilmu terhadap sebab adalah ilmu terhadap akibatnya. Ilmu terhadap sebab sebagai sebab adalah ilmu terhadap akibat. Yang dimaksudkan ilmu terhadap sebab adalah ilmu terhadap dimensi (haitsiyyat) yang menjadi sumber kedudukan akibat. Misalnya seorang astronomi berkata bilakah gerhana matahari dan gerhana bulan terjadi. Hal tersebut dikeranakan ia memiliki ilmu tentang aturan-aturan dan perhitungan bintang. Dengan kata lain, kerana ia mengetahui sebab-sebabnya, maka ia juga mengetahui bulan, bintang dan matahari itu sendiri. Atau seperti seorang doktor, ia mengetahui sebab-sebab sebuah penyakit dikeranakan tatkala ia melihat sebab-sebab ini pada seorang pesakit, ia mendiagnosis bahawa penyakit ini sampai beberapa hari kemudian akan menimbulkan apa-apa kesulitan; argumen semacam ini juga dapat kita gunakan untuk Tuhan. Misalnya bahawa seluruh kewujudan di alam semesta merupakan akibat Wujud Tuhan dan tidak satu pun sebab selain Tuhan. Kerana itu, ilmu Tuhan terhadap zat-Nya adalah ilmu terhadap dimensi itu sendiri yang menjadi sebab terealisasinya. Dengan kata lain, ilmu Tuhan terhadap zat-Nya sendiri adalah ilmu terhadap dimensi di mana seluruh semesta keluar dari dimensi ini. Ilmu terhadap dimensi ini kemestian ilmu terhadap akibat.[9] Misalnya apabila Tuhan kita pandang sebagai Cahaya Segala Cahaya (Nurul Anwâr), seluruh kewujudan yang lainnya merupakan luminesens dari-Nya. Maka apabila Tuhan mengetahui zat-Nya sendiri (yang merupakan Nurul Anwar), maka Dia akan mengetahui seluruh kewujudan di alam semesta, kerana seluruh kewujudan ini merupakan luminesens Zat-Nya.[10] Atau bijian yang disemai, apabila ia mengenal dirinya, daun, cabang, batang, bunga dan buah secara potensi ada pada dirinya, di samping pengenalan terhadap bahagian-bahagian ini, ia mengenal dirinya sendiri.[11][]