قبل الخوض فی تفسیر الآیات و بیان المقصود منهما[1]، لابد من تسلیط الاضواء على بعض المفردات المحوریة فیها، من هنا نحاول بیان المراد من مفردة "جعلنا" و "اللام" فی "لیمکروا" فی الآیة رقم 123 ، مع الاشارة الى کلمات المفسرین هنا:

المراد من کلمة جعلنا: توجد هنا نظریتان الاولى تذهب الى ان کلمة جعل هنا تعطی معنى صیر، و جعلنا یعنی صیرنا.[2] و تذهب النظریة الثانیة الى القول بان مفردة "الجعل" تعنی الخلق و الانشاء، و جعلنا یعنی خلقنا و انشأنا.[3]

اللام فی لیمکروا: هنا أیضا طرح المفسرون نظریتین مختلفتین، فذهب اکثرهم الى ان «اللام» هنا هی لام «العاقبة» و لیست اللام الغائیة، و أنها تشیر إلى عاقبة أعمالهم، و لا تعنی الهدف من خلقهم؛ لان المکر فی الأصل هو اللف و الدوران، ثمّ أطلق على کل عمل منحرف مقرون بالإخفاء.[4] فالمکر هنا قبیح قطعا، و إرادة العمل القبیح قبیحة، فلا یمکن نسبة ذلک الى الله تعالى، هذا أولا. و ثانیا: إن هذا التفسیر – جعل غایة خلق المجرمین المکر- یتنافى مع قوله تعالى " ما خلقت الجن و الانس الا لیعبدون"[5] التی بینت بوضوح تام الغایة و الهدف من وراء خلق الجن و الانس و التی تتمثل فی العبودیة و الطاعة.[6]

و ذهبت طائفة من المفسرین[7] الى القول بان اللام هنا تفید الغایة، أی خلقنا فی کل قریة أکابر مجرمیها لیمکروا فیها و کون مکرهم غایة للخلقة و غرضا للجعل نظیر کون دخول النار غرضا إلهیا فی قوله: «وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ کَثِیراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ».[8]

تفسیر الآیة المبارکة وفقا للمطروح فی معنى اللام:

لا یوجد فارق ماهوی کبیر سواء فسرنا "الجعل" بالخلق و الانشاء، أم فسرناه بمعنى الصیرورة، و إنما الفارق الجوهری یظهر عند الخوض فی معنى لام "لیمکروا"، و هل هی لام العاقبة أو الغایة؛ لان تبنی کل نظریة منهما یعطی معنى مختلفا عن المعنى بناء على النظریة الأخرى.

تفسیر الآیة بناء على کون اللام للعاقبة:

«وَ کَذلِکَ جَعَلْنا فِی کُلِّ قَرْیَةٍ أَکابِرَ» أی مثل ذلک الذی قصصنا علیک زین للکافرین عملهم و مثل ذلک جعلنا فی کل قریة أکابر «مُجْرِمِیها» و جعلنا ذا المکر من المجرمین کما جعلنا ذا النور من المؤمنین فکل ما فعلنا بهؤلاء فعلنا بأولئک إلا أن أولئک اهتدوا بحسن اختیارهم و هؤلاء ضلوا بسوء اختیارهم لأن فی کل واحد منهما الجعل بمعنى الصیرورة إلا أن الأول باللطف و الثانی بالتمکین من المکر و إنما خص أکابر المجرمین بذلک دون الأصاغر لأنه ألیق بالاقتدار على الجمیع لأن الأکابر إذا کانوا فی قبضة القادر فالأصاغر بذلک أجدر و اللام فی قوله «لِیَمْکُرُوا فِیها» لام العاقبة و یسمى لام الصیرورة. [9]

تفسیر الآیة بناء على کون اللام للغایة:

و الجعل فی قوله: «جَعَلْنا فِی کُلِّ قَرْیَةٍ أَکابِرَ مُجْرِمِیها» کالجعل فی قوله: «وَ جَعَلْنا لَهُ نُوراً» فالأنسب أنه بمعنى الخلق، و المعنى: خلقنا فی کل قریة أکابر مجرمیها لیمکروا فیها و کون مکرهم غایة للخلقة و غرضا للجعل نظیر کون دخول النار غرضا إلهیا فی قوله: «وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ کَثِیراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ»: (الأعراف: 179). و إنما خص بالذکر أکابر مجرمیها لأن المطلوب بیان رجوع المکر إلى ما کره، و المکر بالله و آیاته إنما یصدر منهم، و أما أصاغر المجرمین و هم العامة من الناس فإنما هم أتباع و أذناب.

و أما قوله: «وَ ما یَمْکُرُونَ إِلَّا بِأَنْفُسِهِمْ وَ ما یَشْعُرُونَ» فذلک أن المکر هو العمل الذی یستبطن شرا و ضرا یعود إلى الممکور به فیفسد به غرضه المطلوب و یضل به سعیه و یبطل نجاح عمله، و لا غرض لله سبحانه فی دعوته الدینیة، و لا نفع فیها إلا ما یعود إلى نفس المدعوین فلو مکر الإنسان مکرا بالله و آیاته لیفسد بذلک الغرض من الدعوة و یمنع عن نجاح السعی فیها فإنما مکر بنفسه من حیث لا یشعر: و استضر بذلک هو نفسه دون ربه.[10]

وقد یشکل على هذا المعنى بانه لو کانت الغایة من خلق المجرمین هی الافساد و المکر فانهم حینئذ یحققون غایة الله تعالى فهم مجبرون على المکر و الخدیعة، و مسلوبوا الإرادة و ان کانوا فی الظاهر مختارین لان إرادة العبد مقهورة فی مقابل إرادة الرب تعالى. من هنا یقبح ذمهم و انزال العقاب بهم.

و یجاب عن الاشکال:

أن الغایة لخلق الخلق هی الرحمة و هی الجنة فی الآخرة کقوله تعالى: «إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّکَ وَ لِذلِکَ خَلَقَهُمْ»: هود: 11. و قد تعلقت المشیة الإلهیة أن یخلق من الأرض إنسانا سویا یعبده و یدخل بذلک فی رحمته، و اختلاف الاستعدادات المکتسبة من الحیاة الدنیویة على ما لها من مختلف التأثیرات لا یدع کل فرد من أفراد هذا النوع أن یجری فی مجراه الحقیقی و یسلک سبیل النجاة إلا من وفق له، و عند ذلک تختلف الغایات و صح أن لله سبحانه غایة فی خلقة الإنسان مثلا و هو أن یشملهم برحمته و یدخلهم جنته، و صح أن لله غایة فی أهل الخسران و الشقاوة من هذا النوع و هو أن یدخلهم النار و قد کان خلقهم للجنة غیر أن الغایة الأولى غایة أصلیة کمالیة، و الغایة الثانیة غایة تبعیة ضروریة، و القضاء الإلهی المتعلق بسعادة من سعد و شقاوة من شقی ناظر إلى هذا النوع الثانی من الغایة فإنه تعالى یعلم ما یئول إلیه حال الخلق من سعادة أو شقاء فهو مرید لذلک بإرادة تبعیة لا أصلیة.[11]

معنى مفردة "یُرد" و تفسیر الآیة:

ذکر المفسرون فی تفسیر الإرادة الواردة فی قوله تعالى " فَمَن یُرِدِ اللَّهُ أَن یَهْدِیَهُ یَشرَْحْ صَدْرَهُ لِلْاسْلَامِ  وَ مَن یُرِدْ أَن یُضِلَّهُ یجَْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقًا حَرَجًا ...".[12] ان المقصود منها:

1. معناه «فَمَنْ یُرِدِ اللَّهُ أَنْ یَهْدِیَهُ» إلى الثواب و طریق الجنة «یَشْرَحْ صَدْرَهُ» فی الدنیا «لِلْإِسْلامِ» بأن یثبت عزمه علیه و یقوی دواعیه على التمسک به و یزیل عن قلبه وساوس الشیطان و ما یعرض فی القلوب من الخواطر الفاسدة و إنما یفعل ذلک لطفا له و منا علیه و ثوابا على اهتدائه بهدى الله و قبوله إیاه و نظیره قوله سبحانه «وَ الَّذِینَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً» «وَ یَزِیدُ اللَّهُ الَّذِینَ اهْتَدَوْا هُدىً»، «وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً» یعنی و من یرد أن یضله عن ثوابه و کرامته یجعل صدره فی کفره ضیقا حرجا عقوبة له على ترک الإیمان من غیر أن یکون سبحانه مانعا له عن الإیمان و سالبا إیاه القدرة علیه، بل ربما یکون ذلک سببا داعیا له إلى الإیمان فإن من ضاق صدره بالشی‏ء کان ذلک داعیا له إلى ترکه و الدلیل على أن شرح الصدر قد یکون ثوابا قوله سبحانه «أَ لَمْ نَشْرَحْ لَکَ صَدْرَکَ» الآیات و معلوم أن وضع الوزر و رفع الذکر یکون ثوابا على تحمل أعباء الرسالة و کلفها فکذلک ما قرن به من شرح الصدر.[13]

و یؤید تفسیر الهدایة بمعنى الارشاد الى الثواب، قوله تعالى: "وَ الَّذینَ قُتِلُوا فی‏ سَبیلِ اللَّهِ فَلَنْ یُضِلَّ أَعْمالَهُمْ * سَیَهْدیهِمْ وَ یُصْلِحُ بالَهُمْ"[14]، إذ من البدیهی ان الهدایة بعد القتل لا تعنی شیئا الا الهدایة الى الثواب؛ حیث لا تکلیف بعد الموت.[15]

2. قد یطلق لفظ الهدى و یراد به الاستدامة و الثبات على الطریق القویم، [وَ مَنْ یُرِدْ أَنْ یُضِلَّهُ‏] أی یخذله بسبب اختیاره الکفر و یخلّی بینه و بین ما یریده [یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً] بأن یمنعه ألطاف شرح الصّدر لخروجه عن قبول الإیمان جزاء على سوء اختیاره من غیر أن یمنعه عن الإیمان أو یرید منه الکفر أو یخلق فیه الکفر.[16] و یؤید هذا الرأی قوله تعالى " اهدنا الصراط المستقیم"[17] و[18]

3. أن معنى الآیة من یرد الله أن یهدیه زیادة الهدى التی وعدها المؤمن «یَشْرَحْ صَدْرَهُ» لتلک الزیادة لأن من حقها أن تزید المؤمن بصیرة و من یرد أن یضله عن تلک الزیادة بمعنى یذهبه عنها من حیث أخرج هو نفسه من أن یصح علیه «یَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَیِّقاً حَرَجاً» لمکان فقد تلک الزیادة لأنها إذا اقتضت فی المؤمن ما قلناه أوجب فی الکافر ما یضاده و یکون الفائدة فی ذلک الترغیب فی الإیمان و الزجر عن الکفر.[19]

اشکال:

ذهب بعض الباحثین الى القول بان الآیة تدل على ان الضلال و الهدایة من اللّه تعالى و بالنتیجة یکون الانسان مجبرا على اختیار احدهما. حیث قال:

و اعلم ان هذه الآیة کما ان لفظها یدل على قولنا فلفظها ایضا یدل على الدلیل القاطع العقلی الذی فی هذه المسألة و بیانه ان العبد قادر على الایمان و قادر على الفکر فقدرته بالنسبة الى هذین الأمرین حاصلة على السویة من دون ترجیح لاحدهما على الآخر، فیمتنع صدور الایمان عنه بدلا من الکفر، او الکفر بدلا من الایمان، الا إذا حصل فی القلب داعیة الیه. و تلک الداعیة لا معنى لها الا علمه او اعتقاده او ظنه بکون ذلک الفعل مشتملا على مصلحة زائدة و منفعة راجحة فانه إذا حصل هذا المعنى[20]  فی القلب[21] دعاه ذلک الى فعل ذلک الشی‏ء و ان حصل فی القلب علم او اعتقاد او ظن بکون ذلک الفعل مشتملا على ضرر زائد و مفسدة راجحة دعاه ذلک الى ترکه لاریب ان حصول هذه الدواعی لا بد و ان یکون من اللّه تعالى و ان مجموع القدرة مع الداعی یوجب الفعل.

إذا ثبت هذا فنقول یستحیل ان یصدر الایمان عن العبد الا إذا خلق اللّه فی قلبه اعتقاد ان الایمان راجح المنفعة زائد المصلحة و إذا حصل فی القلب هذا الاعتقاد مال القلب و حصل فی النفس رغبة شدیدة فی تحصیله و هذا هو انشراح الصدر للایمان. فاما إذا حصل فی القلب اعتقاد ان الایمان سبب مفسدة عظیمة فی الدین و الدنیا و یوجب المضار الکثیرة فعند هذا یترتب على حصول هذا الاعتقاد نفرة شدیدة عن الایمان، فصار تقدیر الآیة ان من أراد اللّه تعالى منه الایمان قوى دواعیه الى الایمان و من أراد اللّه منه الکفر قوى صوارفه عن الایمان و قوى دواعیه الى الکفر. و هذا یعنی ان اختیار الایمان أو الکفر من الله  و لیس للعبد حریة اختیار ما یرید.[22]

جواب الاشکال:

1. أن انتساب الشی‏ء إلیه تعالى من جهة خلقه أسباب وجوده و مقدماته لا یوجب انتفاء نسبته إلى غیره تعالى و إلا أوجب ذلک بطلان قانون العلیة العام و ببطلانه یبطل القضاء العقلی من رأس فمن الممکن أن تستند الهدایة و الضلال إلى غیره تعالى استنادا حقیقیا فی حین أنهما یستندان إلیه تعالى استنادا حقیقیا من غیر تناقض.[23]

2. أن الذی ذکرته الآیة من صنعه تعالى فی موردی هدایته و إضلاله هو سعة القلب و ضیقه، و هما غیر رغبة النفس و نفرته البتة فالآیة أجنبیة عما ذکره أصلا، و مجرد استلزام إرادة الفعل من العبد رغبته و کراهته نفرته منه لا یوجب أن یکون المراد من سعة القلب و ضیقه الإرادة و الکراهة بالنسبة إلى الأعمال، ففیه مغالطة من باب أخذ أحد المقارنین مکان الآخر و من عجیب الکلام قوله: إن انطباق الدلیل العقلی الذی أقامه بزعمه على الآیة یوجب دلالة لفظ الآیة علیه.[24]

3. ان الآیة إنما هی فی مقام تعریف ما یصنع الله بعبده إذا أراد هدایته أو ضلالته، و أما أن کل هدایة أو ضلالة فهی من الله تعالى دون غیره فذلک أمر أجنبی عن غرض الآیة فالآیة لا دلالة لها على أن الهدایة و الضلال من الله سبحانه هنا.[25]

4. إنّ السالکین طریق الحق و الباحثین عن الإیمان المتعطشین إلیه، یضع اللّه فی طریقهم مصابیح مضیئة لکیلا یضیعوا فی ظلمات الطریق، و لیصلوا إلى منبع إکسیر الحیاة، أمّا الذین أثبتوا تماهلهم تجاه هذه الحقائق فهم محرومون من هذه الإمدادات الإلهیة، و سوف یتعثرون فی طریقهم بالکثیر من المشاکل، و لا یوفّقون لهدایة. و بناء على ذلک، فلا الفریق الأوّل مجبور على السیر فی هذا الطریق، و لا الفریق الثانی فی أعمالهم، و فی الواقع أنّ الهدایة و الضلال یکملان ما أرادوه هم بأنفسهم و اختاروه.[26]