Please Wait
5576
المعروف و المشهور بین المفسّرین أنّ المقصود من «الیقین» هنا الموت، و سمّی بالیقین لحتمیته، فربما یشک الإنسان فی کل شیء، إلّا الموت فلا یشک فیه أحد قط.
أو لأنّ الحجب تزال عن عین الإنسان عند الموت فتتّضح الحقائق أمامه و یحصل له الیقین.
و فی الآیتین السادسة و الأربعین و السابعة و الأربعین من سورة المدّثر نقرأ عن لسان أهل جهنم: "وَ کُنَّا نُکَذِّبُ بِیَوْمِ الدِّینِ حَتَّى أَتانَا الْیَقِینُ" أی الموت.
و من هنا یتّضح خطأ ما نقل عن بعض الصوفیة من أنّ الآیة أعلاه دلیل على ترک العبادة. فقالوا: أعبد اللّه حتى تحصل على درجة الیقین، فإذا حصلت علیها فلا حاجة للعبادة بعدها! و نقول:
أوّلا: الیقین هنا بمعنى الموت بشهادة الآیات القرآنیة المشار إلیها، و هو ما یحصل للمؤمن و الکافر سواء.
ثانیا: المخاطب بهذه الایة هو النّبی (ص)، و مقام الیقین للنّبی من المسلمات، و هل یجرأ أحد أن یدّعی أنّ النّبی (ص) لم یصل لدرجة الیقین، حتى یخاطب بالآیة المذکورة؟!! ثانیا: المقطوع به أنّ النّبی (ص) لم یترک العبادة حتى آخر لحظات عمره الشریف، و کذا الحال بالنسبة لأمیر المؤمنین علی (ع) و هو المستشهد فی المحراب، و هو ما سار علیه بقیة الأئمّة علیهم السّلام.[1]
من هنا یکون معنى المراد من الآیة المبارکة الحث على العبادة حتى آخر لحظات الحیاة و التی ینتقل فیها الانسان من عالم الى عالم آخر، "وَ أَوْصانِی بِالصَّلاةِ وَ الزَّکاةِ ما دُمْتُ حَیًّا"[2] و قد ورد فی الحدیث عن النبی الاکرم (ص) أنه قال: "مَا أُوحِیَ إِلَیَّ أَنِ اجْمَعِ الْمَالَ وَ کُنْ مِنَ التَّاجِرِینَ وَ لَکِنْ أُوحِیَ إِلَیَّ أَنْ سَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ وَ کُنْ مِنَ السَّاجِدِینَ وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتَّى یَأْتِیَکَ الْیَقِین".[3]
کذلک روی عن الامام الصادق (ع) أنه قال: " لَمْ یَخْلُقِ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ یَقِیناً لَا شَکَّ فِیهِ أَشْبَهَ بِشَکٍّ لَا یَقِینَ فِیهِ مِنَ الْمَوْتِ"[4].
و من المفسرین من ذهب الى تفسیر الیقین بالنصر حیث قال: هو النصر الذی وعده اللّه به.[5]
[1]انظر: مکارم الشیرازی، ناصر، الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ج8، ص: 119، نشر مدرسة الامام علی بن أبی طالب (ع)، قم، الطبعة الاولى، 1421هـ. و انظر: ترجمه المیزان، ج12، ص 289و... .
[2] مریم، 31.
[3] المجلسی، بحار الانوار، ج 69، ص 47، مؤسسة الوفاء، بیروت، 1409ق.
[4] الشیخ الصدوق، من لایحضره الفقیه، ج 1، ص 194، جامعه مدرسین، قم، 1413ق.
[5]ابن عاشور محمد بن طاهر، التحریر و التنویر، ج13، ص74.