Búsqueda Avanzada
visitar
6185
FECHA DE ACTUALIZACIÓN: 2010/10/17
 
Código del Sitio fa1014 Código Declaración de privacidad 10396
RESUMEN DE LA PREGUNTA
¿Por qué la tendencia hacia lo material y lo aparente del mundo es más y más fácil que el apego hacia el otro mundo y hacia los asuntos inmateriales?
cuestión
¿Por qué la tendencia hacia lo material y lo aparente del mundo es más y más fácil que el apego hacia el otro mundo y hacia los asuntos inmateriales?
Un breve

Tal y como en el mundo de la naturaleza el movimiento descendente es más fácil que el ascendente, sucede lo mismo con el movimiento en los asuntos espirituales y morales. En la terminología del Sagrado Corán, al movimiento ascendente lo relaciona con dificultades y esfuerzos. Dios Todopoderoso en la Sura Al-Inshiqâq dice: «¡Oh humano! En verdad, te esfuerzas afanosamente hacia tu Señor, y te encontrarás con Él!» Mientras que el mundo fue llamado “dunîâ” ya que éste es más bajo que cualquier otra cosa. Y para caer en el abismo de los deseos concupiscentes es suficiente con que el ser humano pase por alto las perfecciones, las puridades, el innato espiritual y la racionalidad. Ir hacia lo espiritual es similar a ascender difícilmente una montaña, pero ir por el sendero de los deseos concupiscentes es fácil y similar a caminar hacia la pendiente. Así que la tendencia hacia el otro mundo y hacia los asuntos espirituales, es caminar hacia el innato divino, y la tendencia hacia lo material y lo mundano es moverse basándose en la naturaleza material, mientras que el ser humano siente más apego hacia lo aparente del mundo material.

Respuestas detalladas

Tal y como en el mundo de la naturaleza el movimiento descendente es más fácil que el ascendente, sucede lo mismo con el movimiento en los asuntos espirituales y morales. El Sagrado Corán, relaciona al movimiento ascendente con dificultades y esfuerzos: «¡Oh humano! En verdad, te esfuerzas afanosamente (kadh) hacia tu Señor, y te encontrarás con Él!»[1] “Kadh en la lingüística árabe significa esfuerzo y expresa dificultad, molestia y afán.[2] Para la descensión y para la desdicha es suficiente que el ser humano siga sus deseos; ya que caminar por el sendero de los deseos concupiscentes se asemeja a caminar hacia la cuesta, que es sencillo y fácil. Pero caminar según lo que ordena la razón y el sendero de la sharîah o ley Divina, y oponerse al mundo, al demonio y a los deseos concupiscentes, significa caminar hacia arriba y en forma ascendente. Esto es fácil al igual que subir a la montaña y va acompañado del sentimiento de prosperidad y de la creencia humana. Desde el punto de vista del Generoso Corán, el ser humano es un ser que por una parte tiene innato divino y por otra, cuenta con una naturaleza material. El innato divino lo invita a los elevados conocimientos, lo espiritual y las bondades; mientras la naturaleza lo invita a las bajezas materiales, a los deseos concupiscentes y a las maldades. La vida del ser humano, es una escena de enfrentamiento constante entre la naturaleza y su innato espiritual. Si la naturaleza del ser humano triunfa sobre su innato espiritual y sigue el sendero de la naturaleza, desde el punto de vista del Corán este ser humano es un ser contradictorio y desviado. Y si su innato espiritual triunfa y domina a su naturaleza, y su naturaleza obedece a su innato espiritual, en este caso, este es un ser que ha sido colocado en el sendero de la guía, y transita por el sendero de verdad.[3]

Dunîâ” en la lingüística significa “bajeza” y para buscar al mundo es suficiente cerrar los ojos al Cielo Sublime. Pero para dejar a un lado las atracciones del mundo y ascender hacia lo espiritual, no es suficiente el deseo interno, pretender ni hablar, sino que debe oponerse a los deseos concupiscentes, luchar en contra de las tentaciones diabólicas, dejar a un lado las costumbres y los hábitos indecentes, y cortar con miles de cuerdas que cada una de éstas en una manera envuelven y atrapan al ser humano haciéndolo rutinario. Por ello los sabios de moral y eruditos del misticismo práctico, en ocasiones presentaron cientos de campos o miles de etapas, o presentaron en el molde de los hábitos de las experiencias espirituales a las sublimes verdades espirituales y a los sederos de ascensión de los peldaños del desarrollo y perfeccionamiento, para que al final el ser humano pueda salir de las restricciones y ser servidor obediente de Dios. Las experiencias espirituales de servir a Dios, se encuentran en un camino ascendente no horizontal. El propósito de llamarlo ascendente aquí, es ascendente hacia lo divino y no hacia lo natural. Esto significa llegar a un “rango más elevado” no a un “lugar mejor”. Por ello, demanda provisiones que ayuden al ser humano para encontrar un camino hacia un rango más elevado. Dios Sublime a las experiencias espirituales las recuerda bajo el nombre de un viaje ascendente y horizontal. En Su Sura Muyâdilah dice: «…Dios elevará (rafa’) el grado a quienes de vosotros tengan fe y a quienes les ha sido dado conocimiento (a través de un rango)».[4] Aquél que transite el sendero ascendente se elevará, y Dios a este camino lo llama “rafa’” (elevar). Tal y como en la Sura Fâtir que a este camino lo ha explicado como ascendencia (su’ûd): «A Él asciende la buena (taîîeb-puro) palabra y la obra recta la eleva».[5] Por lo tanto de estas dos explicaciones, rafa’ y su’ûd, se evidencia que la experiencia espiritual es vertical y busca un rango divino, no horizontal y busca un lugar en el mundo. Puesto que caminar hacia un lugar –aunque sea un lugar mejor– aun así es horizontal y no vertical, y Dios a la elevación de aquellos tales como el Profeta Idris (a.s.) que realizaron este viaje los recuerda de la siguiente manera: «y le elevamos a una altísima posición espiritual»[6], que se refiere a un rango supremo, no un lugar figurativo ni aparente. Y Dios Sublime cuando menciona Sus cualidades también se menciona como alguien que posee rangos elevados: «Él es Quien eleva los grados, el Señor del Trono».[7] Por lo tanto dirigirse hacia Dios, esto es, dirigirse hacia un rango elevado, y los creyentes poseen el rango elevado y los sabios gozan de un rango mejor y más enaltecido. Y el término taîîeb (puro-bueno) asciende hacia esta parte.[8] Otras interpretaciones son una razón para que los que buscan a Dios realizan un movimiento ascendente y elevado, y los que buscan lo terrenal realizan un movimiento descendente y abyecto. El mundo fue llamado “dunîâ” ya que es más bajo que cualquier otra cosa.[9] El ser humano se vuelve miserable cuando busca lo terrenal y mundano.[10]

Para acercarse a Dios y elevarse hacia los rangos espirituales… “será más meritorio si dejáis a un lado vuestros bienes e hijos”.[11] “Tolera y perdona la debilidad de la gente generosa, porque si tropieza y cae, la Mano de Dios la levanta”.[12]

Así que la tendencia hacia el otro mundo y hacia los asuntos espirituales, es caminar hacia el innato divino, y la tendencia hacia lo material y lo mundano es moverse basándose en la naturaleza material, mientras que el ser humano siente más apego hacia lo aparente del mundo material, y se encuentra ocupado en éste: «Conocen lo aparente de la vida de este mundo y no prestan atención a la Otra Vida».[13] Así también todo bien que llega fácil y al contado a tus manos es el propósito y lo favorable de los seres humanos: «¡Pero no! Amáis la vida transitoria y descuidáis la Otra».[14] Que bajo esas mismas bases el Imâm ‘Alî (a.s.) dijo: “Ellos (los desviados) prefirieron este mundo vicioso al reino de Dios”.[15]

En conclusión, se muestra más sencilla la tendencia del ser humano hacia lo material y hacia el mundo.


[1]– Sagrado Corán 84:6.

[2]– ‘Askarî Abu Hilâl, Al-Fruq fil Lughah, p.368.

[3]– Hadavî Tehrânî Mahdî, Bawarhâ wa Porsesh.ha, p.84, Instituto de Cultura Janeîe

irad.

[4]– Sagrado Corán 58:11.

[5]– Sagrado Corán 35:10.

[6]– Sagrado Corán 19:57.

[7]– Sagrado Corán 40:15.

[8]– Yawâdî ‘Âmulî ‘Abdul.lah, Interpretación temática del Sagrado Corán en el Corán,

os grados de la moral en el Corán, tercera parte, p.233.

[9]– Rey Shahrî, Muhammad, (Husaîni Saîied Hamîd) – Muntahab Mizân Al-Hikmah,

.2171.

[10]– Ídem, h.2192.

[11]– Nahyul Balâgah, sermon 52.

[12]– Nahyul Balâgah, dicho 20.

[13]– Sagrado Corán 30:7.

[14]– Sagrado Corán 75:20-21.

[15]– Nahyul Balâgah, sermón 144.

Q traducciones en otros idiomas
Comentarios
Número de comentarios 0
Por favor, introduzca el valor
ejemplo : Yourname@YourDomane.ext
Por favor, introduzca el valor
<< Código de Seguridad es Incorrecto
Por favor, introduzca la cantidad correcta de Código de seguridad

Categorías

Preguntas causales

Lo más visitado

  • ¿Por qué Caín mató a Abel?
    52924 Clasificación de los hadices 2011/05/02
    De las aleyas coránicas se deduce que la causa de que Abel fuese asesinado por Caín, fue el atributo abyecto de una envidia que prendía dentro de Caín, y al final terminó con la muerte inocentemente de Abel. ...
  • ¿Cuál es la obligación legal de la mujer ante el marido?
    43209 Derecho y leyes prácticas 2011/05/21
    Una vida matrimonial consistente, estable y continua necesita de bondad, amistad, concordancia y consideración mutua así como del reconocimiento legal y respeto del derecho recíproco. La religión del Islam consideró para cada uno, mujer y hombre, una serie de derechos para que el ámbito y ...
  • ¿Qué factores amenazan la dignidad del ser humano?
    33831 Ética práctica 2011/12/31
    Desde el punto de vista del Generoso Corán la caída moral que en realidad provoca el desplome de la persona de su jerarquía y dignidad humana, depende de diversos factores, un número de aleyas coránicas muestra que los seres humanos por negligencia, por falta de uso del entendimiento y la ...
  • ¿Qué significado tiene la palabra “musulmán” en el Generoso Corán?
    32661 Exégesis coránica 2011/04/30
    En la terminología coránica “musulmán” significa sometimiento absoluto ante lo ordenado por Dios y el monoteísmo absoluto puro excento de cualquier tipo de asociación y dualismo. Por ello es que el Sagrado Corán presenta al Profeta Abraham (a.s.) como “musulmán”.Puesto que la religión ...
  • ¿Cuántos hijos tuvieron Adán y Eva?
    29691 تاريخ بزرگان 2011/05/02
    Respecto al número de hijos que tuvo el Profeta Adán (a.s.) –al igual que muchos sucesos y eventos históricos– no existe una opinión definitiva; puesto que en los textos crediticios históricos, encontramos diferencias en la exposición de los nombres y número de estos. Esto es como consecuencia ...
  • ¿Cuáles son las diferencias espirituales entre el Islam y el cristianismo?
    27254 Teología moderna 2012/07/16
    El valor y la validez espiritual de cada religión tienen una relación directa con el valor y la validez de esa religión. Las fuentes religiosas en el cristianismo tienen enseñanzas contrarias a la razón en tal forma que incluso los mismos cristianos lo confiesan. La espiritualidad que ...
  • ¿Fue Satanás (Iblís) un ángel o no?
    26177 Exégesis coránica 2010/11/15
    Respecto a la cuestión de si Satanás era un ángel o un genio, existen varios puntos de vista.El origen de estas diferencias parte de la historia de la creación de Adán, la paz sea con él, cuando, por orden de Dios, los ángeles ...
  • ¿Cuáles son las causas de la desconfianza y el método para su curación?
    25946 Ética práctica 2012/05/12
    En las enseñanzas religiosas a la persona que juzga desfavorable a los demás, es llamado desconfiado, por ello aquí analizaremos aquello que existe a este respecto en los textos islámicos. La desconfianza bajo el significado de sospecha es juzgar las cosas por el lado malo, ...
  • ¿Cómo debemos contestar el saludo de un no-musulmán cuando nos dice: “As-Salâm ‘Alaîkum”?
    25864 Derecho y leyes prácticas 2012/06/09
    Uno de los asuntos confirmado en las enseñanzas religiosas, es que los creyentes se saluden mutuamente. De esta orden fueron exceptuados algunos casos que ejemplos de estos es saludar a alguien que no es musulmán. En las obras de jurisprudencia saludar a alguien que no sea musulmán ...
  • ¿Qué opina el Corán respecto a los hijos nacidos fuera del matrimonio?
    24247 Derecho y leyes prácticas 2012/08/14
    Los hijos que nacen fuera del matrimonio legal fueron “walad zina” o hijos ilegales (hijos que nacen a través de la fornicación y relaciones ilegales) o “walad shibha” o hijos dudosos (es decir un hombre que tiene relaciones con su pareja y nace un hijo de esa ...