Hikmah Daripada Segi Bahasa

“Hikmah” bermaksud sampainya kepada kebenaran dan realiti melalui medium ilmu dan akal.[1] Hikmah berasal daripada klausa “hukm” yang bermakna menahan dan menawan. Dan makna pertamanya adalah menghukum yang menjadi sebab tercegahnya dan tertahannya kezaliman. Di antara ciri-ciri hikmah adalah menahan manusia daripada kebodohan dan kejahilan.[2] Manakala 'ilmu bermakna mengetahui, pengetahuan,[3] mencerap, memahami hakikat, dan asas bagi sesuatu[4] yang menunjukkan kepada kesan-kesan yang terdapat pada segala sesuatu dan dengan melaluinya yang lain itu dapat dibezakan.[5]

Hikmah Dan Ilmu Dalam Al-Qur’an

Perkataan hikmah dalam al-Qur’an diulang sebanyak 20 kali. Dalam menjelaskan dan mentafsirkan hikmah, para pentafsir mengemukakan dalil-dalil di mana dalil yang terpenting adalah sebagai berikut:

1.     Yang dimaksudkan dengan hikmah adalah kenabian.[6] Sebagaimana hal ini dinyatakan pada ayat, “Mereka (bala tentera Thâlût) berhasil mengalahkan bala tentera Jâlût dengan izin Allah, dan (dalam peperangan itu) Daud berhasil membunuh Jâlût. Kemudian Allah menganugerahkan kerajaan dan hikmah kepada Daud, dan mengajarkan kepadanya apa yang dikehendakiNya.” (Qs. Al-Baqarah [2]:251)

2.     Yang dimaksudkan dengan hikmah adalah syariat-syariat (ilmu tentang halal dan haram.)[7] Sebagaimana disebutkan dalam al-Qur’an, “Dan Allah mengajarkan kepadanya al-kitab dan hikmah (ilmu tentang halal dan haram) dan Taurat.” (QS. Ali Imran 48)

3.     Sebagian besar para pentafsir berpandangan bahawa yang dimaksudkan dengan hikmah adalah pengetahuan al-Qur’an dan ilmu tentang nâsikh dan mansukh, muhkam dan mutasyabih, muqaddam dan muaakkhar dan sebagainya.[8] Dan dalam al-Qur’an disebutkan: “Allah akan menganugerahkan hikmah kepada sesiapa sahaja yang Dia kehendaki. Dan barangsiapa yang dianugerahi hikmah tersebut, ia benar-benar telah dianugerahi kebaikan yang yang tidak terhingga. Dan hanya orang-orang yang berakallah yang dapat mengambil pelajaran (dan memahami hal ini).” (Qs. Baqarah [2]:269)

4.     Disebutkan dari sebahagian pentafsir bahawa yang dimaksudkan dengan hikmah adalah sampainya kepada hakikat pesanan Tuhan dalam ucapan dan perbuatan.[9]

5.     Sebahagian lainnya berkata, yang dimaksudkan dengan hikmah adalah pengetahuan luas agama.[10]

6.     Sebahagian berkata bahawa yang dimaksudkan dengan hikmah adalah pemahaman dan penerimaan yang benar daripada agama.[11]

7.     Dan sesuai dengan pandangan pentafsir lainnya hikmah adalah pengetahuan yang manfaat dan faedahnya adalah untuk membangunkan manusia.[12]

8.     Dan akhirnya, Allamah Thaba-thabai berkata, Hikmah adalah muhkam (kukuh) dan mutqan (mantap)nya bentuk ilmu.[13] Di mana makna yang disampaikan oleh Allamah Thab-thabai ini dapat katakan sebagai pandangan yang lengkap dan menyeluruh (jâmi) berbanding pandangan yang lain.

Hakikatnya, seluruh pendapat yang dilontarkan adalah wujud luaran (mishdaq) daripada makna yang diberikan oleh Allamah ini kerana kalimat mahkamah, hikmah dan yang sepertinya adalah menunjukkan kepada kekukuhan (istihkam) yang tidak akan terhapus.[14]

Allah swt menamakan al-Qur’an sebagai “Kitâb Hakîm” kerana tatkala al-Qur’an bertutur kata, ia bertutur dengan kata-kata yang baik, dan disertai dengan bukti dan dalil. Tutur kata yang tidak disertai dengan bukti adalah tutur kata yang tidak kukuh (muhkam).[15] Dinukil daripada Nabi s.a.w yang bersabda: “Allah swt menganugerahkan nikmat al-Qur’an yang tidak ternilai dan hikmah kepadaku dan berfirman kepadaku akan hikmah serta ulasannya; rumah yang tidak memiliki hikmah di dalamnya adalah kehancuran. Oleh sebab itu tuntutlah ilmu pengetahuan, jangan sampai mati engkau dalam keadaan bodoh dan jahil.”[16]

Manakala kalimah ilmu disebutkan sebanyak 105 kali dalam al-Qur’an. Namun terbitan kata ini sangat banyak terdapat dalam al-Qur’an. Perkataan ini dalam al-Qur’an kadangkala bermakna mengetahui. "Sesungguhnya tiap-tiap suku mengetahui tempat minum masing-masing." (Qs. Al-A'raf [7]:6) kadangkala bermakna menerangkan dan mengungkapkan. "Kemudian Kami bangunkan mereka agar Kami mengetahui, manakah di antara kedua golongan itu yang lebih tepat dalam menghitung berapa lamanya mereka tinggal (dalam gua itu)." (Qs. Al-Kahf [18]:12)

Allamah Thab-thabai r.a dalam mengulas ayat “agar Kami mengetahui manakah di antara kedua golongan," mengatakan, “Yang dimaksudkan adalah ilmu perbuatan dan hal itu adalah munculnya sesuatu dan kehadirannya dalam bentuk wujud tertentu di sisi Tuhan. Ilmu dengan makna ini banyak digunakan dalam al-Qur’an. Dan kadangkala bermakna dalil dan bukti.[17]

Secara umumnya, apabila kita mengkaji dan menelaah ayat-ayat dan penggunaan klausa dan terbitannya, akan nampak bahawa seluruh maujud memiliki ilmu, sebagaimana Allamah Thaba-thabai r.a dalam tafsir ayat, " Dan tidak ada satu pun melainkan bertasbih dengan memujiNya,tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka." (Qs. Al-Isra [17]:44) berkata: “tetapi kamu sekalian tidak mengerti tasbih mereka” merupakan sebaik-baik dalil bahawa yang dimaksudkan dengan tasbih seluruh maujud di sini adalah tasbih yang bertitik-tolak dari ilmu. Dan tasbih mereka itu adalah dalam bahasa lisan (hâl) kerana apabila yang dimaksudkan adalah bahasa tubuh (hâl) dan dalil atas keberadaan Pencipta, maka kalimat ini tidak akan memiliki makna lagi, “Kalian tidak memahami tasbih mereka.”[18]

Dan ayat-ayat lainya yang menunjukan pada makna in seperti, “Pada hari itu bumi menceritakan seluruh beritanya." (Qs. Al-Zilzalah [99]:5) Juga ayat-ayat yang sepertinya yang menunjukkan kepada kesaksian anggota badan manusia, pengungkapan dan pembicaraan mereka dengan Tuhan, serta jawapan anggota badan terhadap pertanyaan-pertanyaan Tuhan. Sudah pasti harus diperhatikan bahawa ilmu memiliki tingkatan dan darjat.

Perbezaan Hikmah Dan Ilmu

Sebelum dijelaskan perbezaan antara dua kalimah ini, perlu kita ketahui bahawa hikmah dan ilmu kadangkala disandarkan kepada Tuhan di mana terdapat sembilan puluh dua lafaz hakim dan seratus lima puluh enam kalimah alim disebutkan dalam al-Qur’an sebagai sifat Allah swt.

'Alîm dan hakîm adalah daripada sifat Zat Allah swt kerana hikmah Ilahi adalah menciptakan seluruh maujud dengan seluruh peringkat penting, kuat dan kukuh serta jauh daripada segala sia-sia dan penciptaan ini tidak akan terjadi dengan ilmu tanpa batasan yang merupakan sifat Zat Allah swt. Walaubagaimanapun hikmah juga terogolong sebagai sifat perbuatan kerana dari segi perbuatan ianya bercirikan sifat hikmah, kukuh dan benar serta jauh dari segala bentuk kebatilan.

Bagaimanapun, oleh sebab sifat zati Allah Swt adalah ZatNya itu sendiri maka tidak terdapat perbezaan antara kedua sifat ini kecuali dengan sebutan kerana hakîm dan 'alîm keduanya menunjukkan kepada pengetahuan Allah swt. Namun “hikmah” biasanya menjelaskan daripada sudut praktisnya. Dan ilmu kebiasaannya menjelaskan dimensi-dimensi teorinya. Dengan kata lain, “ilm” menyatakan pengetahuan tidak terbatas Allah swt manakala hikmah menceritakan ihwal perhitungan dan tujuan yang tersasar kepada penciptaan alam semesta dan penurunan al-Qur’an.[19]

Kadangkala, kedua-dua kalimah ini, disandarkan kepada mumkin al-wujud yang memiliki akal (manusia) di mana hikmah dalam diri manusia adalah mengenal seluruh maujud dan melaksanakan segala perbuatan baik dan terpuji.[20]

Dengan kata lain, hikmah adalah mengenal nilai-nilai dan timbangan-timbangan yang dengannya manusia dapat mengenal kebenaran dan apa jua bentuk kebatilan. Dan hal ini merupakan sesuatu yang disebut oleh sebahagian ahli falsafah sebagai “kesempurnaan kekuataan teori” (kamal quwwah nazhariyyah)[21]

Oleh sebab itu, hakim adalah seseorang yang merupakan ahli ma’rifat dan memiliki pemahaman yang mendalam dan akal yang sihat. Imam Musa bin Ja’far bersabda kepada Hisyam bin Hakam, “Yang dimaksudkan dengan hikmah adalah pemahaman dan akal.”[22]

Sebagai kesimpulannya, “hikmah” merupakan satu kondisi khusus dan keistimewaan pencerapan dan penentuan yang bersandar kepada ilmu yang pada hakikatnya adalah milik Tuhan. Bahkan sebagaimana sabda Imam Shadiq a.s yang menegaskan bahawa Allah swt adalah ilmu itu sendiri di mana kejahilan tidak ada jalan di dalamnya.”[23] Ilmu adalah hakikat sebagaimana yang diterima oleh Luqman al-Hakim daripada sisi Allah swt. "Dan sesungguhnya telah Kami berikan hikmah kepada Luqman, (dan Kami berkata kepadanya), “Bersyukurlah kepada Allah. Dan barang siapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri; dan barang siapa yang tidak bersyukur, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (Qs. Luqman [31]:12)

Sebahagian ahli falsafah percaya bahawa berpandangan, menelaah dan berfikir tidak menciptakan ilmu dan pengetahuan, tetapi ia menyiapkan ruh manusia untuk menerima segala ma’qulat (perkara yang logik) dan apabila ruh manusia telah siap menerima, maka ilmu daripada Allah swt akan memancar kepada ruh manusia.[24] Ketika itu, pada marhalah perbuatan terhasillah satu kondisi dan keistimewaan pencerapan serta penentuan dalam diri manusia. Dengan demikian, boleh dikatakan bahawa perbuatan manusia adalah sebab tersiapnya ruh dalam menerima ilmu dan menerima ilmu itu adalah pendahuluan dan sebab terciptanya kondisi spiritual dalam diri manusia untuk menentukan antara kebenaran dan kebatilan, dan mengetahui penghalang-penghalang dan segala perkara yang merosakkan.

Perkara Terakhir

Sebagaimana yang telah kami sebutkan bahawa ilmu itu memiliki tingkatan dan darjat. Daripada tingkatan tertinggi (Allah swt) hingga manusia bahkan maujud-maujud lain yang tidak memiliki akal juga memiliki ilmu. Dan di antara seluruh maujud di alam semesta dan ilmu dapat disandarkan kepada mereka mengikut sesuai dengan kandungan wujudnya. Berbeza dengan hikmah yang hanya merupakan keistimewaan dan sifat bagi mereka yang berakal.