Please Wait
8191
إن مفهوم التوحید یقتضی أن لا یوجد من یشابه الخالق المتعال، سواء کان إنساناً أو غیر إنسانٍ.
و یحتوی القرآن الکریم على آیات کثیرة تدل على نفی التشابه بین الخالق و المخلوق، و منها الآیات الآتیة:
1.و لم یکن له کفواً أحد.
2.لیس کمثله شیء.
3.فلا تضربوا لله الأمثال إن الله یعلم و أنتم لا تعلمون.
و أما ما قاله تعالى: "و نفخت فیه من روحی" فلا یعنی أن لله روحا حتى نفخ شیئاً منها فی الإنسان، لأن یلزم من ذلک أن یکون الإنسان کفوا لله، و أن یکون روح الإنسان جزءاً من روح الله، فی حین أثبت فی محلّه أن ذات الله تعالى بسیط لا یقبل التجزئة و التفکیک لینفخ شیئاً منه فی بدن الانسان و إنما الروح کان موجوداً من عالم الأمر، فهو من مخلوقات الله، و هو الذی نُفخَ فی الإنسان.
ثانیاً: و أمّا أن الله نسب روح آدم إلى نفسه و قال تعالى "من روحی" فذلک مثل نسبة الکعبة المشرفة إلى نفسه عز و جل، و عبّر عن ذلک بـ(بیتی)، أو مثل نسبة النبی إلى نفسه عز و جل و قال: رسولی، عبدی، أو مثل جنتی، ناری، سمائی، أرضی. إذن إضافة الروح إلى الله إضافة تشریفیة، بمعنى أن الله تعالى أراد بهذه الإضافة أن یبین عظمة الروح .
بما أن السؤال فیه شطران لذلک سوفنبحث القضیة فی محورین:
المحور الأول: ما هی الآیات التی تنفی التشابه بین الخالق و المخلوق؟
للإجابة عن هذا السؤال لابد من بیان مقدمة:
إن لتوحید الله أقساماً و مراتب:
1.نفی التعددیة: و الذی یدلّ على أن الله واحد.
2.نفی الترکیب: و الذی یدل على عدم ترکیب الله من أجزاء لا بالفعل و لا بالقوة.
3. نفی زیادة الصفات على الذات: و الذی یعنی أن الصفات عین الذات المتعالیة و أنها لیست زائدة على الذات .
4. التوحید الأفعالی: و الذی یعنی أن الله تعالى لا یحتاج فی أفعاله الى غیره.
5. التأثیر الاستقلالی: و الذی یدل على حاجة المخلوقات الى خالقها.[1]
و ببیان آخر، إن مراتب التوحید هی: التوحید الذاتی[2]، و الصفاتی[3]، و الأفعالی[4] (التوحید فی الخالقیة و الربوبیة)، و التوحید العبادی، و التوحید فی المالکیة، و فی الحاکمیة، و فی التشریع، و التوحید فی الطاعة.
و الذی یفهم من معنى التوحید هو أنه لا مثل لله تعالى سواء کان إنساناً أو غیر إنسان .و ثمة آیات قرآنیة تنفی مثلیة الخالق و المخلوق، و باختصار یمکن القول بأن: جمیع الآیات القرآنیة التی دلّت على أحد مراتب التوحید (الذات، و الصفات، و الأفعال، و...)، هی تدل أیضاً على نفی التشابه بین الخالق و المخلوق.
و نشیر فی ما یلی إلی جملة من هذه الروایات:
الآیات التی دلّت على التوحید الذاتی، و قد جاءت فی سورة الأنبیاء آیتان 22 و 25؛ سورة المؤمنون آیة 191؛ سورة الأحقاف آیة 4؛ سورة الشورى آیة 11؛ سورة فاطر آیة 15؛ و ... .
و نشیر هنا إلى نموذجین من الآیات التی صرّحت بنفی الکفو:
الف. و لم یکن له کفواً أحد.[5]
ب. لیس کمثله شیء..[6]
2. الآیات التی تشیر إلى التوحید فی الخالقیة و تدل على أن الله فطر المخلوقات أول مرة دون أن یستعین فی خلقه بأحد[7] .
3. الآیات التی تشیر إلى أن الله لا شریک له فی تدبیر الکون و تدل على التوحید فی الربوبیة.[8]
4. فإذا ثبتت صفة الخالقیة و الربوبیة، حینئذ یثبت أنه تعالى هو وحده یستحق العبادة فقط و لا یجوز لغیره أن یتولى هذا الشأن. و قد سمی هذا التوحید بالتوحید فی العبادة.[9]
5. الآیات التی تشیر الى التوحید فی الحاکمیة، و المالکیة، و الطاعة. بما أن الخالقیة و التدبیر من شؤون الله لا غیره، فالحاکمیة و المالکیة أیضاً لله و للذین یأذن لهم بذلک[10]، فلا تجوز إلا طاعته[11] .
و على هذا الأساس قال تعالى فی کتابه المجید: "فلا تضربوا للّه الأمثال إنّ الله یعلم و أنتم لا تعلمون".[12]
و من أهم السور القرآنیة التی تضم أقسام التوحید هما فاتحة الکتاب وسورة الإخلاص؛ فمثلاً بعض آیات سورة الفاتحة تدل على توحید الذات و الصفات[13]، و بعضها تدل على التوحید فی العبادة.[14]
المحور الثانی: کیف نوفق بین هذه الآیات و الآیات التی تحکی عن نفخ روح الله فی الإنسان؟
من أجل رفع التعارض بین الآیات المذکورة آنفا و آیات نفخ روح الله فی الإنسان، یجب أن نتمعّن فی آیة "و نفخت فیه من روحی" لکی نفهم مقاصد الآیة، و بذلک یتّضح لنا کیفیة حل التعارض بینها.
إن الله عز و جل بعد أن خلق جسد الإنسان خلق روح الإنسان فقال فی هذا المقام "ونفخت فیه من روحی".
و النفخ فی اللغة یعنی نفخ الریح فی الشیء بالفم أو بطریق آخر، و لکن استعمل اللفظ کنایة فی التأثیر على شیء أو إلقاء أمر غیر محسوس فی شیء آخر، و أما فی الآیة الشریفة فالمقصود من النفخ هو إیجاد الروح فی الإنسان؛ لأن الله منزه عن التنفّس و الجسمیة .
و أما الروح فی اللغة فیطلق على ما هو مبدأ الحیاة و به یستطیع کل موجود الشعور و التحرک الارادی و روح الإنسان هو الشیء الذی یعبّر عنه الشخص بـ (أنا) و إنسانیة الإنسان تقوم به، و هو ـ بتوسط الجسم ـ یکون مصدر إدراک الإنسان و إرادته و أفعاله .
و طبقا للآیة المبارکة "و یسْئلُونَکَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّی"[15] فأن الروح من سنخ "الأمر" و من عالم الأمر.[16]و أما فی بیان حقیقة "الأمر" فیمکن معرفته من قولهتعالى فی کتابه المجید: "إنما أمره إذا أراد شیئا أن یقول له کن فیکون".[17]
و بعد هذه المقدمة ندخل فی صلب الموضوع و نشرع بحل التعارض المدعى، فنقول:
أولاً: لإن قوله تعالى: "و نفخت فیه من روحی" لا یعنی أن لله روحا حتى نفخ شیئاً منها فی الإنسان، لأنه یلزم من ذلک أن یکون الإنسان کفوا لله، و أن یکون روح الإنسان جزءاً من روح الله، فی حین أثبت فی محلّه أن ذات الله تعالى بسیط لا یقبل التجزئة و التفکیک لینفخ شیئ منه فی بدن الانسان [18]، و إنما الروح کان موجوداً من عالم الأمر، فهو من مخلوقات الله، و هو الذی نُفخَ فی الإنسان.[19]
ثانیاً: و أمّا أن الله نسب روح آدم إلى نفسه و قال تعالى "من روحی" فذلک مثل نسبة الکعبة المشرفة إلى نفسه عز و جل، و عبّر عن ذلک بـ(بیتی)، أو مثل نسبة النبی إلى نفسه عز و جل و قال: عبدی، أو مثل جنتی، ناری، سمائی، أرضی[20]. إذن إضافة الروح إلى الله إضافة تشریفیة، بمعنى أن الله تعالى أراد بهذه الإضافة أن یبین عظمة الروح .
روی عن الباقر (ع) أنه قال: ِ وَ إِنَّمَا أَضَافَهُ (الروح) إِلَى نَفْسِهِ لِأَنَّهُ اصْطَفَاهُ عَلَى سَائِرِ الْأَرْوَاح .[21]
و روى الصدوق فی کتاب التوحید و معانی الأخبار، عن محمد بن مسلم روایة أنه قال : سألت الإمام الباقر عن قوله الله عز و جل: "و نفخت فیه من روحی" قال: روح اختاره الله و اصطفاه و خلقه إلى نفسه و فضله على جمیع الأرواح ، فأمر فنفخ منه فی آدم.[22]
و روى الکلینی فی الکافی أیضاً روایة عن محمد بن مسلم أنه قال : سألت أبا جعفر (ع) عما یروون أن الله خلق آدم على صورته، فقال هی: صورة محدثة مخلوقة و اصطفاها الله و اختارها على سائر الصور المختلفة ، فأضافها إلى نفسه ، کما أضاف الکعبة إلى نفسه فقال : " بیتی "، و الروح إلى نفسه ، فقال : " و نفخت فیه من روحی".[23] إذن أراد الله تعالى بقوله "من روحی" أن یبیّن أن منشأ و مصدر روح الإنسان لیس من عالم المادة بل من عالم الأمر[24].
و الحاصل أن المراد من نفخ روح الله فی الإنسان هو أنه نُفخ فی الإنسان روح شریفة، و هی من عند الله تعالى، و لیست جزء من ذات الله. و علیه، فآیة "و نفخت فیه من روحی" لا تعارض الآیات السابقة التی دلّت على عدم تشابه الخالق و المخلوق.
[1] راجع، المصباح الیزدی، محمد تقی، دروس فی العقیدة، ص 135، الطبعة السابعة، النشر الدولی، طهران، 1381.
[2] تنقسم هذه المرتبة من التوحید إلى مرتبتین، التوحید الواحدی و التوحید الأحدی، و التوحید الواحدی هو التوحید فی وجوب الوجود و ضرورة وجود واحد و نفی الشریک و الشبیه و النظیر؛ و أما التوحید الأحدی فهو یعنی نفی الترکیب العقلی، خارجیاً کان أم وهمیّاً، عن الله تعالى، و إثبات بساطة الباری تعالى؛ بمعنى أن الحق تعالى لیس فرداً ـ من مفهوم واجب الوجود الکلی ـ بلا رقیباً و لا مضاهیاً (الکلی المنحصر بالفرد) فحسب، بل یستحیل تصور فرد آخر له . و یسمى هذا القسم من الوحدة فی الفلسفة بوحدة الحقة الحقیقیة؛ فی مقابل الوحدة العددیة، و الجنسیة، و النوعیة و غیرها.
[3] و التوحید الصفاتی هو نوع من التوحید النظری و العقائدی، و یرتبط مباشرة بعقیدة المؤمنین و إیمانهم، و یقصد به أن الصفات الذاتیة هی عین الصفات الکمالیة وکلاهما عین الذات؛ و یمکن الاستدلال على هذا المدعى من خلال الجمع بین جملة من الآیات، مثلاً الآیات التی تشیر إلى الصفات الإلهیة کالعلم و القدرة و غیرها، هی أیضاً تثبت تلک الصفات لله تعالى، و أما الآیات التی تدل على عدم احتیاج الله تعالى و تنفی المثلیة عنه عز و جل، هی أیضاً نثبت أن الصفات عین الذات،لأنه إذا کانت الصفات زائدة على الذات، یلزم من ذلک احتیاج ذات الله تعالى فی کماله إلى تلک الصفات الزائدة و یلزم من ذلک أن یکون عز و جل شبیها بالموجودات الممکنة.
[4] إن التوحید الأفعالی الذی یستفاد من الآیات القرآنیة، لا یتناسب لا مع قول المعتزلة الذی ینفی کل تأثیر الهی من أفعال المخلوقات و ذهبوا إلى التفویض، و لا یتناسب مع قول الأشاعرة (نظریة الکسب) الذی یلزم منه الجبر. فإذا أردنا أن نثبت التوحید الأفعالی و العدل الالهی دون الوقوع فی التفویض و الجبر، لا سبیل لنا الا الالتجاء إلى مکتب أهل البیت (ع)، أی قول "الأمر بین الأمرین" و نقول: إن فاعلیة الحق تعالى هی فی طول فاعلیة غیره من الموجودات، و علاقة علیة الله بالأسباب الأخرى هی علاقة طولیة و لیست عرضیة، بمعنى أن الله شاء للعباد، أن یفعلون شیئاً أو یترکونه، بإرادتهم. و على هذا الأساس، فأفعال الإنسان تنسب إلى الإرادة الإلهیة، و بذلک یثبت التوحید الأفعالی، دون أی یقدح بالعدل الإلهی، أو یلزم منه الجبر.
و أما المتکلمین، فقد قسّموا التوحید الافعالی إلى قسمین: التوحید فی الخالقیة، و التوحید فی الربوبیة، و کلا القسمین من أقسام التوحید النظری، و یرتبطا باعتقاد المؤمنین.
[5] التوحید، 4.
[6] الشورى، 11.
[7] راجع: الصافات، 96؛ الأنعام، 102 و 101؛ فاطر، 3، الزمر، 62؛ غافر، 62؛ الحشر، 24، الأعراف، 54، الفرقان، 2؛ طه، 50 و... .
[8] راجع: یونس،31، 3؛ الأنعام، 164، الانبیاء، 56 و 22.
[9] راجع: الأنبیاء، 25؛ آل عمران، 64؛ یس، 61 و 62؛ الحجر، 99؛ العنکبوت، 56؛ النحل، 36؛الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ج20، ص 557 . و ینبغی نعلم بأن العبادة تعنی ممارسة مناسک و أعمال خاصة لموجودٍ، و هو إما الله، أو الرب، أو مستقل عن التأثیر؛ أی ممارسة عملٍ ینبع عن اعتقاد الشخص بالالوهیة، و ببیان آخر إن "العبودیة" هی إظهار أعلى درجة الخضوع أمام المعبود، و علیه فمجرّد الخضوع، و الخشوع، و التوسل بالغیر، لا یعدّ عبادة، و إلاّ لکانت تأکیدات القرآن على الخضوع للمؤمنین، و للوالدین، ترغیب إلى الشرک و عبادة الأصنام. و لمزید من الإطلاع راجع، مکارم الشیرازی، ناصر، الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ج 1، ص 218 ، مدرسه امام على بن ابى طالب، قم، چاپ اول، 1421 ق؛ و نفس المصدر، ج 17، ص 133 ، خسروبناه، عبد الحسین، نطاق الدین (قلمرو دین)، ص 45 ـ 46.
[10] و لمزید من الاطلاع راجع: یوسف، 40 (الحکومة التشریعیة)؛ آل عمران، 26 (الحکومة التکوینیة)؛ البقرة، 247؛ فاطر، 13؛ ص، 26؛ المائدة، 47 و 44 و 45، الأنعام، 114: الشورى، 10.
[11] و لمزید من الاطلاع راجع: النساء، 64 و80 و 59؛ آل عمران، 33.
[12] النحل، 74.
[13] الحمد لله رب العالمین؛ الرحمن الرحیم؛ مالک یوم الدین.
[14] إیاک نعبد و إیاک نستعین؛ اهدنا الصراط المستقیم.
[15] الإسراء، 85.
[16] راجع، الأمثل فی تفسیر کتاب الله المنزل، ج 9، ص 12.
[17] یس، 82.
[18] راجع، نجفی خمینی، محمد جواد، التفسیر المبسّط (تفسیر آسان)، ج 9، ص 56، الطبعة الأولى، النشر الاسلامی، طهران، 1398ق.
[19] سئل الإمام الصادق (ع) عن الروح التی نفخها الله فی آدم، فقال: هذه روح مخلوقة، و الروح التی فی عیسى مخلوقة. الکافی، ج 1، ص 133.
[20] الشیخ الصدوق و الشیخ المفید، اعتقادات الإمامیة و تصحیح الاعتقاد، ج 1، ص 23، موتمر الشیخ المفید، قم، الطبعه الثانیة، 1414 ق.
[21] الطبرسی، ابو منصور احمد بن على، الإحتجاج على أهل اللجاج، ج2، ص 323، نشر مرتضى مشهد المقدسة، 1403 هـ ق.
[22] التوحید، ص170، الباب 27، ح 1؛ معانی الأخبار، ص 17 و 16.
[23] الکافی، ج 1، ص 134؛ توحید الشیخ الصدوق، ص 103، ح 18؛ راجع: ترجمة المیزان، ج12، ص 257.
[24] قرائتی، محسن، تفسیر النور، ج 10، ص 126، الناشر، مرکز (دروس من القرآن) الثقافی، طهران، سنة الطبع، 1383ش.