دعا الاسلام الی التفکر و التعقل اکثر من أی دین آخر. و هذه الحقیقة یمکن التوصل الیها بسهولة عن طریق الرجوع الی ظواهر القرآن و الروایات الاسلامیة التی لا تحتاج الی أی تاویل أو تفسیر. فکثیر من الآیات القرآنیة و الروایات تدعو الانسان بشکل صریح الی التفکر فی الآیات الالهیة. و قد تکررت کلمة (العقل) فی القرآن 49 مرة و اغلبها وردت فی مورد المنافقین و الکفار فقد وصف هذان الفریقان باقبح الصفات و ذلک لعدم الاستفادة من الملکات و الهبات الالهیة المودعة عندهم حیث قال تعالى فی و صفهم: " ان شر الدواب عند الله الصم البکم الذین لا یعقلون ". [1] و العقل هو احد مصادر الاستباط الاربعة الی جنب الکتاب و السنة و الاجماع.

و بناءً علی هذا فمن البدیهی ان یکون من لا یفکر اصلاً ولا ینتفع بنعمة العقل مرفوضاً من قبل الاسلام و اذا کان مسلماً بحکم الظاهر فهو یقیناً لیس بمومن [2] لان العقل هو قدرة تمییز الحق عن الباطل و الانسان غیر المؤمن لم یتمکن من تمییز الحق عن الباطل. و من هنا فان بعض الفرق المسیحیة، و دعاة شبه العرفان الجدید الامریکی [3] و بعض فرق الصوفیة [4] التی تری الحقیقة فی اللافکر و التی تفرط فی رفض التعقل، هی فی الحقیقة نوع من الفوضویة و التحلل.

و بناءً علی هذا فان الاسلام یری العقل ضروریاً للوصول الی مراتب الکمال، و ان الانسان اذا اطاع المراتب الدنیا من العقل فانها ستقوده الی انوار الوحی و التی تعتبر مرتبتها أعلی من العقل. و لهذا فان لکل مرتبة من العقل حجیتها فی حدود دائرتها، و ان ما هو المذموم هو التحکم و الجمود فی انکار الحقائق التی یحتاج ادراکها الی الاتصال بمراتب أعلی من المعرفة.

و فی الثقافة الاوربیة تعتبر کلمة( Reasen )مرادفة للعقل و التی هی عبارة عن( Re-eason ) و التی معناها (تجدید التبسیط) او التسهیل مرة آخری!....

ان العقل الغربی فی الواقع هو نفس اصالة العقل الحسی بما لا یتجاوز المحسوسات. [5]

و لکن العقل الذی یشیر الیه الاسلام هو العقل الذی یرشد الانسان الی الدین- الذی یتکفل بالسعادة البشریة- و یتمثل هذا العقل بشکل تام فی وجود المعصومین (ع) و سائر المؤمنین الذین هم من اولیاء الله و الاسلام کما یشترط للتعقل الانسانی اتباع الحجة و الهدایة الالهیة، فانه یضع له حدوداً موضوعیة ایضاً، فهو یمنع الانسان بشکل خاص عن التفکر فی ذات الله و لکنه فی مقابل ذلک یدعوه الی التفکر فی المظاهر و الآیات الالهیة [6] و فی هذا المجال فان الانسان الکامل هو اکبر مظاهر الحق فی عالم الوجود.

و بتصور العقل الذی یریده الاسلام و القبول بشروطه یتضح ان هذا النوع من العقل و الذی یعبر عنه بالعقل الدینی، لا یقبل الخطأ، و ان الظروف الزمانیة و المکانیة المختلفة لیس لها تاثیر فی صدقه.

و من هنا فان الخطأ فی التفکیر یرتبط بالعقل المنقطع عن الوحی و الامام و الحجة الالهیة، حیث ان لکل تفکیر مرجعیة، و ان التفکیر بلا مرجعیة لا یعد تفکیراً، و المرجعیات المختلفة هی التی تعطی للتفکیر متانته و قوته الداخلیة.

ان الذین یرون ان العقل فی الاسلام هو العقل الیونانی، و یعتبرون الحکمة فی النصوص الدینیة مرادفة للفلسفة، و لا یرون فرقاً بین اسلوب الانبیاء فی دعوة الناس الی الحق و بین اسلوب الفلاسفة قد ارتکبوا خطیئة لا تغتفر فی حق الفکر الاسلامی. ان العقل و الحکمة و التفکر فی النصوص الاسلامیة- و بتصریح نفس هذه النصوص- لیس هو سوی بیان آخر للتوبة و الانفصال عن سائر المرجعیات الفکریة و الدخول فی دائرة الهدایة الالهیة. [7]

ان الخطأ فی التفکیر بحسب تعریفنا للعقل و التعقل، یمکن ان یکون له علل مختلفة، و فی فرض السؤال المذکور فان التفکیر المضلل یکون لا ارادیاً و بلا وعی. و بناءً علی هذا و نظراً الی الفرض المذکور فانه ینبغی البحث عن جذور الخطأ فی التفکیر فی العوامل التی توثر علی تفکیر الشخص المضلل بشکل لا ارادی و بطریقة غیر معرفیة. و بملاحظة ما اوضحناه عن العقل و التعقل فی الاسلام فان علة العلل فی خطأ التفکیر فی الرؤیة الاسلامیة هی الغفلة عن الهدایة الالهیة و عدم الاعتناء بالحجج الالهیة. و من جانب آخر فان الایمان هو احد الارکان المهمة للعقل [8] و من هنا فان للتعقل مراتب بحسب عمق معرفة الانسان. و الدرجات الاولی للعقل و هی التی تؤدی الی الایمان و الیقین، تنشأ منها عقول علیا ایضاً و هی الوحی و الشهود فی انواع و درجات مختلفة، و الدرجة العلیا من العقل الکامل فی مقام عقل الکل یصل الی وادی الوصال و اللحوق بالله تعالی. [9]

و قد علم بهذا الایضاح ان الاصالة فی الرؤیة الاسلامیة هی للمعرفة و التفکر، و بالطبع فانه کلما ارتقی الانسان فی درجات المعرفة انخفض معدل خطئه فی التفکیر، و یصل فی نهایة الامر الی دائرة تفکیر یکون فیها تحت ظل الهدایة التامة لله و اولیائه و یبقی مصوناً من کل خطأ.

و المشکلة الکبری فی التفکیر الخاطئ هی حینما یحاول الشخص المخطئ ان ینقل افکاره الی الآخرین. ان من یفکر بطریقة مخطئة و یقوم بنقل ذلک للآخرین، لا یکون قد وضع نفسه فی معرض اخطاء محتملة کثیرة آخری و خصوصاً تأثیر الدوافع و الاغراض فحسب، بل یمکنه ان یضلل الآخرین ایضاً تبعاً لمحبوبیته و قدرته و منزلته و شخصیته الاجتماعیة. ان نشر التفکیر المخطئ الذی یظن صاحبه انه صواب، انما یکون امراً مقبولاً بشرط المصداقیة الخلقیة و اذا ابتلی شخص بالخطأ فی التفکیر- لای سبب من الاسباب- فانه یجب علیه حینما یطمئن الی خطأ تفکیره، ان یعلن ذلک الخطأ للآخرین بشجاعة و صدق. و بناء علی هذا فاننا نستنتج:

اولاً: ان عدم بیان الفکر لیس معناه عدم التفکیر.

ثانیاً: ان الشخص المفکر ما دام یحتمل الخطأ فی تفکیره، فمن الافضل له من الناحیة الاخلاقیة، ان لا یبین ذلک الا لمؤمن اعلی مرتبة منه من ناحیة المراتب الایمانیة، و یکون مظهراً للعقل الالهی، لکی یصل الی الحقیقة عن طریق ارشاداته.

و للمطالعة اکثر فی هذا المجال یمکنکم مراجعة المواضیع التالیة:

7168(الموقع7501)

1110(الموقع1888).