La “teoría de pensamiento sistemático en el Islam” es una teoría moderada para presentar los sistemas islámicos en los diversos campos. Hasta hoy día se han publicado varias versiones:

1.  primera versión: introducción al artículo “estructura completa del sistema económico en el Corán” (consta de una serie de artículos de la Quinta Conferencia de Investigación de las ciencias y significados del Sagrado Corán, Qom, Dâr Al-Qurân Al-Karîm, verano 1996, pp.330-426).

2. segunda versión: artículo “teoría de los pensamientos sistemáticos en el Islam” (serie de libros del Congreso de estudio de los fundamentos jurídicos del Imâm Jumeînî -en paz descanse-, “El Papel que Juega el Tiempo y Lugar en el Iytihâd -deducción de las normas islámicas-”, tercer tomo: Iytihâd, tiempo y lugar, invierno 1995, pp.401-426).

3. tercera versión: primera parte del libro “Wilâîat Faqîh” (Oficinas Andîseieh Yawân, Centro de Investigaciones Culturales y Pensamientos Islámicos, 1998, Teherán).

4. cuarta versión: última parte del libro “Fundamentos teológicos del iytihâd” (Instituto de Cultura Janeîe Jirad, 1998, Qom; y primera parte del libro “Escuela y sistema económico Islámico”, Instituto de Cultura Janeîe Jirad, Qom, 1999).

En esta oportunidad presentamos en forma breve esta teoría:

El Islam es la última religión y la más completa religión revelada. Por ello, en cualquier campo de la vida del ser humano, sea individual o social, esperamos ser testigos de cuando esta religión adopte la defensiva y presente la guía. Estas guías que en realidad son los elementos que componen la religión pueden ser divididas en dos grupos:

1. los elementos religiosos que muestran de la concepción del mundo del Islam en un área especial tal y como la política y la economía, y la relación entre éstas y la concepción islámica del mundo es esa misma relación de detalle con general, o de menor con mayor. Este tipo de elementos son ejemplos de asuntos que “existen” y tienen un tinte teológico–filosófico, tal y como la dominación existencial de Dios en el campo de los debates políticos o Su manutención en el campo económico. Nosotros a estos elementos los recordamos bajo el nombre de “filosofía”. Entonces la “filosofía política del Islam” es una serie de elementos del Islam en el campo de la política que son muestra de la concepción del mundo y son considerados detalles de éste;

2. los elementos religiosos que son los resultados de la concepción islámica del mundo y en especial de la filosofía de ésta –son los elementos del primer grupo–. Estos elementos son tales como los requerimientos que “deben”, y tienen un aspecto crediticio, y en su momento se dividen en dos grupos:

a)     algunos de estos elementos sirven de infraestructura para los demás y en una forma los explican y determinan. Estos elementos son o en forma de fundamentos y asuntos ciertos en un campo a los que llamamos bajo el nombre de “bases”; o determinan los motivos y propósitos de la religión en un campo a los que llamamos “objetivos”. Todas estas bases y objetivos componen la “escuela”. Entonces la “escuela política del Islam” es ese mismo conjunto de bases y objetivos políticos del Islam;

b)    según las bases existentes en un campo, para llegar a los objetivos de ese campo se han presentado una serie de elementos en la religión que son llamados “sistema”, que en realidad son los sistemas de fundación universal. Por lo tanto en cualquier perspectiva de la vida humana nos enfrentamos a tres grupos de los elementos universales: “filosofía”, “escuela” y “sistema” que entre éstos existe una relación estable y lógica.

Filosofía:

Cuando en este debate se habla de “filosofía”, su objetivo no es la metafísica que se atiene en la filosofía común islámica. Sino que su propósito es un significado cercano a filosofías relacionadas, tal y como la filosofía de las matemáticas, filosofía del arte y de los asuntos similares a éstos. Entonces si en el campo de la política buscamos la “filosofía política del Islam” en realidad buscamos un asunto que es considerado como muestra de las creencias islámicas en el campo de la política, y es estimado como base para la “escuela política del Islam”. Dentro de estos límites caben asuntos tales como dominación existencial de Dios sobre los humanos, antropología islámica, relación entre la elección de la gente y el Deseo Divino, el Señorío Divino y la dominación política.

Escuela:

La “escuela” en un campo es una serie de bases y objetivos en esa área. Y las “bases” son esos asuntos ciertos que en un área se han presentado por parte de la religión, y se han considerado como lugar e infraestructura del sistema en ese campo. El “objetivo” es la finalidad que la religión trazó en cualquier campo para el ser humano. Por lo tanto la “escuela política del Islam” consta de las “bases” y de los “objetivos políticos del Islam”. Asuntos tales como negar el dominio de los seres humanos unos sobre otros, a menos ahí donde Dios haya aceptado tal dominio se considera especial del wilâîah de los Inmaculados (a.s.) en la época en la que se encuentran presentes, es considerado como uno de los “fundamentos políticos del Islam”. Y debates tales como realización de la justicia social, preservación de los derechos fundamentales de los seres humanos y proveer un lugar adecuado para el desarrollo y la eminencia de éstos en número, son considerados los “objetivos políticos del Islam”.

Sistema:

En base a su escuela el Islam presenta en cualquier campo una serie de fundamentos universales que mantienen una relación especial y componen un método armonizado que será según las bases que realizan los objetivos. A estos métodos de las instituciones universales en cada parte lo llamamos “sistema”. Por lo tanto el “sistema político del Islam” es ese mismo método de instituciones universales político del Islam.

Institución:

La institución en un sistema es un modelo establecido de la relación entre los individuos, los organismos y los elementos involucrados en un área que cuentan con cuatro especialidades fundamentales:

a)     universalidad: las instituciones del sistema no dependen de una situación o condición especial;

b)    capacidad de la realización visual: las instituciones del sistema deberán según los fundamentos de la escuela realizar sus objetivos en el exterior. Por ello sin duda deberá ser capaz de ser visualizado y tener una apariencia externa;

c)     sobre las bases estructurales, en el curso de los objetivos: de ahí que el “sistema” es la realización de los objetivos de la escuela en el curso de las estructuras de ésta, sus instituciones por una parte son estables sobre las estructuras de la escuela y por otra en el curso de los objetivos de la escuela;

d)    organización de los derechos universales: por una parte en cualquier campo los mandatos universales religiosos dan forma a las instituciones universales en esa perspectiva, y por otra determinan la relación que deben mantener entre sí con las otras instituciones. Entonces las instituciones del sistema son organizadas con los derechos universales.

Con esta descripción puede definirse la institución en un sistema como “resultado visual de las estructuras y los objetivos de la escuela sin ninguna dependencia de las situaciones y sistematizado con los derechos universales”. Estas instituciones, pueden ser manifestadas dentro del modelo de “comportamiento confirmado”, u “organismo abstracto”.

Algunas de las instituciones políticos del Islam corresponden a: institución legislativa, institución económica, institución ejecutiva e institución jurídica.

Derecho:

Cuando se realiza un sistema con un mecanismo especial en una sociedad determinada, aquello que en la jerarquía de la práctica se coloca como guía de los individuos, son la ley o los mandatos. Nosotros a todos estos mandatos y leyes los llamamos “derecho”.

El derecho también en cada campo (político, económico, educacional u otros) se divide en dos grupos:

1. derechos fijos: se les llama así a las leyes y los mandatos universales que ordenan a las instituciones de sistemas establecidos en base a los fundamentos y objetivos de la escuela;

2. derechos variables: se les llama a ese grupo de leyes y mandatos que fueron establecidas para una situación especial desde la perspectiva de lugar y tiempo, y están relacionadas con aquello que llamamos mecanismo. En las fuentes religiosas, en ocasiones se han mencionado el derecho fijo y variable separados uno del otro, pero en la mayoría de los casos se ha explicado un mandato fijo tomando en cuenta la situación especial, en tal forma que lo arriba mencionado lleva en sí mismo los dos mandatos en forma mezclada.

Elementos religiosos y áreas de la vida humana

Aquello que el Islam trajo consigo como regalo en un área de la vida humana, con aquello que se ha mencionado en los demás campos, tiene una relación real; ya que la filosofía política del Islam, al igual que su filosofía económica se deriva de la concepción islámica del mundo y la escuela, y el sistema política se organiza en base a esto. Por lo tanto, entre al filosofía económica del Islam y su filosofía política, y así también entre la escuela política del Islam y su escuela económica, o entre el sistema político del Islam y su sistema económico existe una relación estable, en tal forma que todos estos asuntos gozan en una forma de unión y compatibilidad completa.

Elementos situacionales y universales

Aunque la religión nafsul ‘amrî (en su gran esencia) carece de elementos situacionales, pero la religión revelada en proporción a los oyentes, contiene en sí tales elementos, e inclusive la última religión contiene también ese tipo de elementos.

Cada elemento situacional aparece en comparación con uno o varios elementos universales, o parte de un elemento. Aquello que en el Islam existe bajo el nombre de filosofía o escuela, está inmune de la influencia de factores situacionales. Ya que este tipo de elementos religiosos, tomaron forma teniendo en cuenta la perspectiva fija del mundo y del ser humano. Pero el sistema en cada situación se muestra en una forma y en realidad se manifiestan los sistemas de las instituciones universales en relación con la situación dentro del molde del sistema de las instituciones situacionales que, nosotros lo llamamos “mecanismo”. Como ejemplo, el sistema de las instituciones políticas, o económicas que nosotros podemos observar en el inicio del Islam, realmente fueron mecanismos económicos o políticos del Islam en esa época, que a través del propio Gran Mensajero (s.a.w.) tomaron forma y encontraron identidad. Y en cada época según la situación habrá que programar este mecanismo basado en el sistema islámico.

Por lo tanto, después de extraer el sistema político del Islam debería, tomando en cuenta todos los factores políticos de su época, formarse el “mecanismo político del Islam” de esa época, hasta alcanzar con un método favorable la administración de los asuntos políticos.

Fuentes para mayor estudio:

1.     Mahdî Hâdavî Tehrânî, Wilâîat va Dîyânat, Instituto de Cultura Janeîe Jirad, Qom, segunda edición, 2001.

2.     Mahdî Hâdavî Tehrânî, Mabânî Kalâmîe Iytihâd, Instituto de Cultura Janeîe Jirad, Qom, primera edición, 1998.

3.     Mahdî Hadavî Tehrânî, Maktab wa Nidzâm Iqtisâdî Islâm, Instituto de Cultura Janeîe Jirad, Qom, primera edición, 1999.