El Islam vino como la última religión mursal (religión revelada) para guiar a los seres humanos hasta el día del levantamiento del día del Juicio Final.[1] Ser la última religión demanda que sea la religión revelada más completa y contenga todo aquello que deberá expresarse en la religión en su gran esencia a través de la revelación y la transmisión.[2]

Por otra parte ya que esta religión fue revelada en un tiempo y lugar específico, y se enfrentó con oyentes especiales, en ocasiones los elementos religiosos en ésta, fueron presentados tomando en cuenta la situación y condición que reinaba en esa época, acto que deberá ser tomado en cuenta en especial dentro de las costumbres de los Inmaculados (a.s.) y su conducta. El tesoro de las ciencias islámicas que está lleno de elementos universales y situacionales, fue expuesto desde la época de la misión del Gran Profeta (s.a.w.) hasta la ocultación mayor del Imâm del Tiempo (que Dios apresure su aparición).

Hasta el día de hoy los jurisconsultos y sabios religiosos en el encuentro con esta colección valiosa han seguido sólo el método de la tendencia hacia las partes detallista. Y cada vez que se enfrentan a una pregunta recurriendo a ésta (colección) se esforzaron para encontrar una respuesta meritoria. En este método nunca se mezclaron las relaciones de los elementos universales entre sí, y no fue tomada en cuenta su relación con los elementos situacionales. Todo lo que se encuentra en la religión era considerado como una orden fija e invariable, a menos que se encuentre una señal contraria a ésta, y en esta forma era considerado como un mandato variable y no se realizaba ninguna búsqueda de mandato o mandatos fijos que formaban su raíz.

Este método causó que los debates islámicos fuesen carentes de una visión universal y sistemática, y las partes que componen los pensamientos islámicos, se encuentren juntas sin ninguna regla, método ni codificación sistemática. Esta forma de encontrarse juntas a pesar de que al final creó un orden, sin embargo nunca realizó una relación lógica entre las partes ni la manera de influenciar y ser influenciado unas en las otras con precisión.

Por otra parte no fue puesta mucha atención en la manera en que aparecieron los elementos situacionales en los textos claros religiosos, y con todo aquello que fue presentado, se le trató como un mandato fijo y elemento universal. Y si en un asunto la influencia de la situación de las aleyas y señales fue clara y evidente, lo consideraron un elemento situacional y fácilmente pasaron sin tomarlo en cuenta, sin realizar pregunta del área ni de la raíz de éste.

Estos mismos factores provocó que nosotros en la presentación de sistemas islámicos en los diversos campos, tales como económico, político y otros, seamos débiles y no podamos exponer una visión clara de la filosofía política del Islam, de la filosofía económica del Islam, y otras, o de la escuela política del Islam, de la escuela económica del Islam y otras discusiones parecidas.

Por otra parte no fue explicada lucidamente la forma de influencia del tiempo y del lugar en los elementos religiosos así como el papel que juega en éstos la situación, ni se ha clarificado en forma lógica la relación de los elementos situacionales con los elementos universales.

La “teoría de pensamiento sistemático en el Islam” es una teoría para responder a tales preguntas basándose en los fundamentos mencionados en las discusiones anteriores.[3]

Fuentes para mayor estudio:

1.       Mahdî Hâdavî Tehrânî, Wilâîat va Dîyânat, Instituto de Cultura Janeîe Jirad, Qom, segunda edición, 2001.

2.       Mahdî Hâdavî Tehrânî, Mabânî Kalâmîe Iytihâd, Instituto de Cultura Janeîe Jirad, Qom, primera edición, 1998.

3.       Mahdî Hadavî Tehrânî, Maktab wa Nidzâm Iqtisâdî Islâm, Instituto de Cultura Janeîe Jirad, Qom, primera edición, 1999.