La respuesta detallada a esta pregunta necesita de varios tomos, pero en forma resumida indicamos algunos puntos.

1. El único origen de la Escuela Shî’ah para adquirir conocimientos

El único origen que tiene la Escuela Shî’ah para apoyarse es el “Generoso Corán”. El Generoso Corán es para todos el documento de la profecía definitiva y eterna del noble Profeta (s.a.w.), y su contenido es la invitación islámica. Por supuesto el que el Generoso Corán sea el único origen, no significa la negación de las otras pruebas y orígenes, sino que como explicamos, el Corán mismo es manifestante también de los demás orígenes.

2. Los senderos presentados a través del Corán para el pensamiento religioso

El Generoso Corán en sus enseñanzas colocó tres senderos a disposición de sus seguidores para alcanzar y comprender los propósitos religiosos y las enseñanzas islámicas.

A) Las apariencias religiosas:

La explicación es que nosotros observamos que el Generoso Corán en sus explicaciones se dirige a toda la gente, en ocasiones sin que presente un argumento, pero sólo respaldándose en la soberanía Divina de sí mismo ordena la aceptación de los fundamentos doctrinales; tales como el monoteísmo, la profecía y el día de la Resurrección, y los mandatos prácticos, como son: la oración, el ayuno y otros. Y en otros actos prohíbe. Si estas explicaciones verbales no las hubiese determinado como un argumento, nunca hubiese pedido a la gente el obedecimiento de estas.

Claro está los significados manifiestos de la religión no son exclusivos de las aleyas coránicas, sino que las que poseen un argumento son las aclaraciones, el comportamiento y el guardar silencio (determinación) del noble Profeta (s.a.w.) sobre las bases de las aclaraciones de esos mismos significados manifiestos de las aleyas coránicas: «En el Enviado de Dios tenéis, ciertamente, un bello modelo». [1]

De igual forma una narración mutiwâtir (con varias cadenas de transmisión) del noble Profeta (s.a.w.) dice que lo dicho, la conducta y el silencio guardado de su Ahl Bayt (a.s.), es tal y como lo dicho, la conducta y el silencio guardado de él mismo, de sus seguidores y sus amigos.

Pero las narraciones transmitidas de los Sahâbah (Compañeros Cercanos) son aceptables en caso de que aseguren lo dicho o el acto del Profeta (s.a.w.), y no se contradigan con las narraciones de Ahl Bayt (a.s.). Pero en caso de que incluya la opinión privada de un Compañero Cercano carece de validez, puesto que ser un Compañero Cercano, es como ser cualquier musulmán. Nuestro testigo es que el mismo Compañero Cercano rechazaba la opinión personal de otro Compañero.

B. La deducción racional

El Generoso Corán en numerosas aleyas guía al hombre hacia la prueba racional e invita a la gente a pensar, razonar y reflexionar en las aleyas extroversas e introversas, y él mismo también realiza una deducción racional en los casos de demandar los derechos.

El Generoso Corán no dice primero acepten la legitimidad de los conocimientos islámicos, después realicen una argumentación racional y deduzcan de éstos los conocimientos mencionados. Sino que con completa confianza de su realidad dice: argumenten en forma racional, y extraigan de éste la legitimidad de los conocimientos mencionados, y acéptenlos. No el que primero tengan fe y después presenten razones del factor determinante de su razonamiento.

Las pruebas racionales por las que el ser humano a través del instinto otorgado por Dios comprueba sus opiniones, se divide en dos: “razonamiento” y “dialéctica”

El “razonamiento” es una prueba que sus introducciones sean verdad (realidad). Es decir, teoremas que el hombre con la inteligencia que Dios le otorgó entiende y confirma. Al igual que sabemos que el número tres es menor que el cuatro. Este tipo de pensamiento es un pensamiento racional. Y en caso de que se efectúe en la universalidad del mundo existencial, tal y como meditar en el origen de la creación y del destino del mundo y de sus habitantes, es llamado un pensamiento filosófico.

La “dialéctica” es una prueba que todos o algunos de sus modos se derivan de lo generalmente aceptado y las opiniones admitidas. Como es común entre los que tienden hacia las religiones y escuelas que dentro de su escuela, comprueban las teorías religiosas con fundamentos ciertos de esa religión. El Generoso Corán utiliza los dos métodos, y existen numerosas aleyas en este Libro Celestial como ejemplo de cada uno de estos dos métodos.

Puesto que, primero: ordena según el pensamiento libre de la universalidad del mundo existencial, en el sistema general del mundo y en los sistemas especiales; tales como en el sistema del cielo, de las estrellas, de la noche, del día, de la Tierra, de las plantas, de los animales, del ser humano y otros, y con las palabras más elocuentes, elogia la libertad de la razón para curiosear.

Segundo: ordena el pensamiento racional dialéctico que por lo general es llamado debate teológico, con la condición de que se realice de la mejor forma (con el propósito de demostrar la verdad y con la mejor moral y sin obstinación [2] ).

La Shî’ah como pionera en el pensamiento filosófico y teológico en el Islam

Aquellos que están familiarizados con las obras de los Compañeros Cercanos del noble Profeta (s.a.w.) saben perfectamente que entre todas estas obras que existen de los Compañeros Cercanos, no se ha transmitido ni siquiera una obra que contenga los pensamientos filosóficos, pero las atractivas expresiones de ‘Alî Ibn Abî Tâlib (a.s.) en la teología exponen los más profundos pensamientos filosóficos.

Los Sahâbah y los Tâbi’în (discípulos de los Sahâbah) y por fin los árabes de esa época no estaban familiarizados con el pensamiento libre filosófico, y en las palabras de los sabios de los dos primeros siglos después de la emigración, no se vieron ejemplos de investigaciones filosóficas, sólo las profundas palabras de los Inmaculados Imâmes Shi’itas (a.s.) y en especial del primer Imâm, ‘Alî (a.s.) y del Imâm Ridâ (a.s.) octavo Imâm shi’íta que tienen infinitas reservas de pensamientos filosóficos, siendo estos grandes hombres los que familiarizaron a un grupo de sus alumnos con este tipo de pensamiento.

El pensamiento filosófico a pesar de que se abrió camino a principios del tercer siglo de la Hégira a través de la traducción de libros griegos entre los musulmanes, pero entre la mayoría de los seguidores de la Escuela Sunna no duró más que hasta el siglo VII d.H. y al fallecer Averroes (Ibn Rushd Andalusí) la filosofía también desapareció entre ellos. No obstante entre los shi’ítas nunca desapareció y el factor efectivo en la sobrevivencia de este tipo de pensamiento fueron esas mismas reservas científicas que han quedado como recuerdo de los Imâmes shi’ítas. Para evidenciar este asunto es suficiente que evaluemos las reservas científicas de Ahl Bayt (a.s.) con los libros filosóficos que fueron escritos durante el largo de la historia; puesto que claramente veremos que día a día la filosofía de las reservas científicas mencionadas se acercaba más al grado que en el siglo XI d.H. se habían aproximado tanto que podían coincidir sin haber distancia fuera de una diferencia en la explicación e interpretación.

C. La intuición intelectual

El Generoso Corán con aclaraciones interesante evidencia que todos los conocimientos reales se originan del monoteísmo y de la teología real. Que la perfección de la teología pertenece a aquellos que han olvidado todo y han centrado todos sus poderes en el mundo elevado (metafísico). Que con sinceridad y devoción, iluminaron sus vistas con la luz del Creador Purificado y con una visión realista, observaron las verdades de los objetos y de lo angélico del Cielo y de la Tierra. Y llegaron a la certeza a través del efecto de “la sinceridad y la devoción”, y a través de la certeza fue descubierto para ellos lo angélico del Cielo y la Tierra, y de la vida inmortal en el mundo eterno.

Esta pretensión se evidencia completamente al poner atención en las siguientes generosas aleyas:

« ¡Y sirve a tu Señor hasta que venga a ti la cierta (la muerte)! » . [3]

« ¡No! Si supierais a ciencia cierta... * ¡Veréis, de seguro, el fuego de la gehena! ». [4]

« Quien cuente con encontrar a su Señor, que haga buenas obras y que cuando adore a su Señor, no Le asocie nadie » . [5]

La gnosis shi’íta

Primero: las expresiones o elocuentes palabras del Amîr ul-Mu’minîn, ‘Alî Ibn Abî Tâlib (a.s.) habrá que considerarlas como el origen de la aparición y el surgimiento del conocimiento en el Islam en el campo gnóstico y a nivel de la vida espiritual, que las infinitas reservas de este conocimiento las colocó a disposición de la sociedad humana.

Segundo: respetar las medidas legales en el sendero místico, y la comparación del sendero místico con las leyes legislativas en la gnosis shi’íta es el factor más importante de la preservación de la gnóstica shi’íta de la desviación en el pensamiento y la moral. [6]

3. El resultado del pensamiento shi’íta en el ámbito de las creencias

Lo que mencionamos hasta aquí en forma sucinta son las bases de los pensamientos shi’ítas. El resultado de un pensamiento así en el ámbito de la práctica y de la creencia, es muy amplio, inclusive enlistar sus capítulos y títulos también será muy extenso. Aquí indicamos sólo algunos de estos títulos y capítulos en el campo de las creencias (teología), posponiendo para otra oportunidad el debate detallado de los resultados del pensamiento shi’íta en los dos campos teológico y jurisprudencial:

—La creencia en la existencia de Dios, es un fundamento común entre todas las religiones Divinas, y se argumenta en este fundamento de diversas formas.

—El primer grado del monoteísmo es la unidad en la Esencia Divina, a continuación está la unidad en el atributo que es la unidad en los actos Divinos. Es decir, Dios es Único e Inigualable, y Su Esencia es indivisible ni tampoco está compuesta. En Él no existe compuesto racional ni externo. La Esencia de Dios está adornada de todos los atributos perfectos, y exenta de todos los atributos imperfectos. Sus atributos no están excedentes en Su Esencia, y en la realización de Sus actos no necesita de nada ni de nadie, ni tampoco ninguna criatura puede ayudarlo en nada. [7]

—El mundo no tiene otro Señor ni otro Administrador fuera de Dios, y los demás administradores, tales como los ángeles, sólo realizan sus obligaciones con el permiso y el deseo sapiente de Él.

—Monoteísmo en el culto, es un fundamento común entre todas las leyes religiosas celestiales, y el propósito del nombramiento de los Profetas fue recordar y enfatizar en este fundamento.

—La creencia de la intervención e invocación, y el que según las enseñanzas coránicas estas dos no se contradicen con el monoteísmo ni es considerado politeísmo.

—La creencia en que la razón distingue entre lo bueno y lo malo, y en que la razón entiende que el rango Divino está purificado de realizar actos malos, y se niega cualquier tipo de opresión por parte de Dios de ese rango. [8]

La creencia de lo bueno y lo malo tiene cuantiosas conclusiones que una de éstas es la creencia en la justicia. Por su parte la justicia cuenta con numerosas subdivisiones y ramas; tal y como la justicia de Dios (que la creencia en la justicia de Dios, nos abre numerosas puertas del conocimiento y resuelve innumerables dificultades doctrinales) la necesidad de que sea justo el muÿtahid (autoridad religiosa), los gobernadores, los líderes políticos y sociales, el Imâm dirigente de la oración colectiva, los testigos en los juzgados y otros.

—La creencia en la “posición intermedia” en los asuntos de lo predestinado y la voluntad. [9]

—El deseo Sabio Divino para recorrer el sendero de la perfección exige el envío de Profetas para la humanidad, y no se limita a las guías racionales en la guía del ser humano respecto a los propósitos supremos de la creación.

—Lo Profetas Divinos, están inmunes de cometer cualquier error deliberado e indeliberado en la recepción de la revelación, en su protección y comunicación a la comunidad.

—Los Profetas están inmunes de realizar cualquier pecado y acto injusto.

—El Profeta Muhammad Ibn ‘Abdul.lah (s.a.w.) es el último eslabón de la cadena de los Profetas Divinos que su profecía la inició acompañada del reto con su milagro eterno (el Generoso Corán).

—La religión del Islam es una religión general y universal, no regional, tribual, racial ni étnica.

—El Profeta del Islam es el sello de los Profetas, su Libro es el último de los Libros y su legislación es también la última de las legislaciones celestiales.

—El Libro Celestial de nosotros los musulmanes (el Corán) ha quedado protegido y ha quedado inmune de cualquier alteración, no le ha sido agregado ni quitado nada.

—El deseo Sabio Divino decidió que el Profeta (s.a.w.), presentara a su sucesor, Imâm y líder después de sí mismo, y él también designando a ‘Alî Ibn Abî Tâlib (a.s.) como califa después de él, en diversas ocasiones anunció a la gente esta obligación importante.

—La obligación del Imâm, después del fallecimiento de Profeta del Islam, es la siguiente: explicar e interpretar el significado del Corán, explicar los mandatos legales, evitar cualquier tipo de desviación en la sociedad, responder a cualquier pregunta religiosa y conceptual, que realizar la justicia y equidad en la sociedad, vigilar y cuidar de las fronteras del Islam ante los enemigos.

—El Imâm y sucesor del Profeta (s.a.w.) deberá desde la perspectiva científica y moral contar con la atención especial Divina, y encontrarse bajo las educaciones ocultas; es decir deberá ser inmune al igual que el Profeta de cualquier equivocación, olvido y equivocación, y también ser impecable de la realización de cualquier pecado o error. Por ello distinguir y determinar al Imâm sólo es posible por parte de Dios a través del Profeta (s.a.w.) o del Imâm (a.s.) anterior.

—Los sucesores del Profeta (s.a.w.) son doce personas y la explicación de “los doce califas” se encuentra en los libros de jurisprudencia de las dos Escuelas, que el primero entre ellos fue ‘Alî Ibn Abî Tâlib (a.s.) y el último el Imâm Mahdî (a.ÿ.).

—Los santos nombres de los Inmaculados Imâmes y sucesores del noble Profeta (s.a.w.) son:

(1) ‘Alî Ibn Abî Tâlib, (2) Hasan Ibn ‘Alî, (3) Husaîn Ibn ‘Alî, (4) ‘Alî Ibn Husaîn, (5) Muhammad Ibn ‘Alî (6) Ÿa’far Ibn Muhammad (7) Mûsâ Ibn Ÿa’far (8) ‘Alî Ibn Mûsâ (9) Muhammad Ibn ‘Alî, (10) ‘Alî Ibn Muhammad (11) Hasan Ibn ‘Alî, (12) Imâm Mahdî (a.s.).

—El décimo segundo Imâm es el Mahdî Prometido (a.ÿ.) hijo del Imâm Hasan ‘Askarî (a.s.), quien nació el año 255 de la Hégira Lunar (869 d.C.), en Samarra y hasta hoy día se encuentra vivo y en espera de la orden Divina para levantarse. Durante la época de ocultación de este generoso Imâm el walî faqîh (líder espiritual supremo) es quien asume el rango de la guía y el dirigente del gobierno islámico. [10]

—Una de las especialidades del pensamiento shi’íta, es abrir las puertas del iÿtihâd (deducción de las normas islámicas), es decir, en el ámbito de la jurisprudencia y de los mandatos científicos, comparar los fundamentos generales con los asuntos parciales, y extraer las órdenes legales de los textos religiosos, sin considerarlo limitado a aquello que entendieron los antepasados.

—El surgimiento de un hombre de la familia del Profeta (s.a.w.) al final de los tiempos para establecer la justicia y hacer llegar a la humanidad a la perfección verdadera, es una de las creencias ciertas del Islam atestiguado por los hadices registrados por las dos Escuelas. El surgimiento del Salvador es una de las creencias de las religiones y de las diversas Escuelas Religiosas del mundo contemporáneo; tales como el cristianismo, judaísmo, zoroastrismo y otros. [11]

—La creencia en el riÿ’ah o el regreso, y el que un grupo después de haber muerto y antes de que llegue el gran día de la Resurrección regresará al mundo. [12]

—La creencia de la vida después de la muerte y el que el ser humano en la Otra vida recibe recompensa o castigo por sus actos, y el que la muerte no es el final de la vida, sino que el ser humano a través de la muerte es trasladado de un mundo a otro mundo y entre el mundo terrenal y el mundo de la Otra vida existe otro lugar llamado barzaj (mundo intermediario o purgatorio) el cual tiene vida, bendiciones y castigos especiales de sí mismo. [13]