انّ الانسان برأی العرفان و عرفاء الاسلام هو موجود سالک یرجع بواسطة السیر و السلوک الى اصله و منزلته التی أتی منها، و بزوال البعد و الفاصلة مع ذات الحق، یصیر فانیاً عن ذاته و باقیاً فی بساط القرب الالهی « یا أَیُّهَا الْإِنْسانُ إِنَّکَ کادِحٌ إِلى‏ رَبِّکَ کَدْحاً فَمُلاقیه‏»[1].

انّ الوصول الی حقیقة کمال الانسان و مقام القرب الالهی یصیر امراً ممکناً بعد الوصول الى باطن الشریعة و تلک هی الطریقة، و لهذا نواجه هذه التعابیر : الشریعة و الطریقة و الحقیقة، فی کلمات أهل العرفان.

یقول عز الدین النسفی و هو من عرفاء النصف الثانی من القرن السابع فی کتاب "الانسان الکامل": الشریعة هی قول الانبیاء، و الطریقة عمل الانبیاء، و الحقیقة رؤیة الانبیاء. فیجب علی السالک اوّلاً ان یتعلم ما لابد منه من "علم الشریعة"، ثم یأتی بما لابد من "عمل الطریقة" حتی تنکشف له "انوار الحقیقة" بمقدار سعیه و اجتهاده.

انّ کل من یقبل ما قاله نبیّه فهو من أهل الشریعة، و کل من یعمل ما عمله نبیّه فهو من أهل الطریقة، و کل من یری ما رآه نبیّه فهو من أهل الحقیقة، و کل طائفة حوت هذه الصفات الثلاثة، فهؤلاء هم الکمّل و هم أسوه الخلائق، و کل طائفة لیس لها حظ من کل هذه الثلاثة فهؤلاء هم الناقصون و هم من البهائم، « وَ لَقَدْ ذَرَأْنا لِجَهَنَّمَ کَثیراً مِنَ الْجِنِّ وَ الْإِنْسِ لَهُمْ قُلُوبٌ لا یَفْقَهُونَ بِها وَ لَهُمْ أَعْیُنٌ لا یُبْصِرُونَ بِها وَ لَهُمْ آذانٌ لا یَسْمَعُونَ بِها أُولئِکَ کَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولئِکَ هُمُ الْغافِلُونَ » [2] و[3].

نعم، لعرفاء الاسلام کلمات فیما یخص الشریعة قد یمکن ان تعتبر مضادة للمقررات الفقهیة [4].

و قد قام العارف المشهور فی عالم التشیع، المرحوم السید حیدر الآملی ببیان هذه المراتب الثلاث لاجل رفع توهم المغایرة و المضادة بین الشریعة و الطریقة و الحقیقة، و اعتبرها إسماء مترادفة تصدق علی امر واقعی واحد و لکن باعتبارات مختلفة، و انها فی الواقع و نفس الأمر لیس فیها اختلاف، یقول فی بعض کلماته: و اذا تحقق هذا فاعلم انّ الشریعة اسم موضوع للسبل الالهیة مشتمل علی اصولها و فروعها و رخصها و عزایمها و حسنها و أحسنها. و الطریقة هی الأخذ بأحوطها و أحسنها و أقومها، و کل مسلک یسلک الانسان أحسنه و أقومه یسمّی طریقة، قولاً کان او فعلاً او صفة او حالاً. و اما الحقیقة: فهی إثبات الشیء کشفاً أو عیاناً او حالةً و وجداناً، ... و یشهد بذلک کله قول النبی (ص) لحارثةٍ الانصاری حیث روی عَنْ أَبِی عَبْدِ اللَّهِ (ع) قَالَ: اسْتَقْبَلَ رَسُولُ اللَّهِ (ص) حَارِثَةَ بْنَ مَالِکِ بْنِ النُّعْمَانِ الْأَنْصَارِیَّ فَقَالَ لَهُ: کَیْفَ أَنْتَ یَا حَارِثَةَ بْنَ مَالِکٍ؟ فَقَالَ یَا رَسُولَ اللَّهِ مُؤْمِنٌ حَقّاً. فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ (ص): لِکُلِّ شَیْ‏ءٍ حَقِیقَةٌ فَمَا حَقِیقَةُ قَوْلِکَ؟ فَقَالَ: یَا رَسُولَ اللَّهِ عَزَفَتْ نَفْسِی عَنِ الدُّنْیَا فَأَسْهَرَتْ لَیْلِی وَ أَظْمَأَتْ هَوَاجِرِی وَ کَأَنِّی أَنْظُرُ إِلَى عَرْشِ رَبِّی [وَ] قَدْ وُضِعَ لِلْحِسَابِ وَ کَأَنِّی أَنْظُرُ إِلَى أَهْلِ الْجَنَّةِ یَتَزَاوَرُونَ فِی الْجَنَّةِ وَ کَأَنِّی أَسْمَعُ عُوَاءَ أَهْلِ النَّارِ فِی النَّارِ. فَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ (ص): عَبْدٌ نَوَّرَ اللَّهُ قَلْبَهُ أَبْصَرْتَ فَاثْبُتْ. فَقَالَ: یَا رَسُولَ اللَّهِ ادْعُ اللَّهَ لِی أَنْ یَرْزُقَنِی الشَّهَادَةَ مَعَکَ فَقَالَ اللَّهُمَّ ارْزُقْ حَارِثَةَ الشَّهَادَةَ فَلَمْ یَلْبَثْ إِلَّا أَیَّاماً حَتَّى بَعَثَ رَسُولُ اللَّهِ (ص) سَرِیَّةً فَبَعَثَهُ فِیهَا فَقَاتَل فقتِلَ تِسْعَةٌ أَوْ ثَمَانِیَةٌ ثُمَّ قُتِل‏».[5]

یقول الآملی فی تتمة کلامه: «فایمانه بالغیب حق و شریعة، و کشفه و وجدانه الجنة و النار و العرش، حقیقة، و زهده فی الدنیا و سهره و ظمؤه، طریقة. و عن هذاالکشف فی المراتب المذکورة أخبر الله تعالی فی کتابه بقوله «کَلاَّ لَوْ تَعْلَمُونَ عِلْمَ الْیَقینِ* لَتَرَوُنَّ الْجَحیم‏*ثُمَّ لَتَرَوُنَّها عَیْنَ الْیَقین‏»[6]و «إِنَّ هذا لَهُوَ حَقُّ الْیَقین‏»[7] لانّ المرتبة الاولی بمثابة الشریعة، و الثانیة بمثابة الطریقة، و الثالثة بمثابة الحقیقة[8].

یقول الفیلسوف الکبیر و الشهید العظیم مرتضی المطهری حول هذه المصطلحات الثلاثة: انّ احد موارد الاختلاف المهمة بین العرفاء و خصوصاً الفقهاء هو رأی العرفاء الخاص حول الشریعة و الطریقة و الحقیقة ... فالفقهاء یکتفون بقولهم: انّه توجد تحت ستار الشریعة -الاحکام و المقررات- سلسلة من المصالح المخفیة و انّ تلک المصالح هی بمنزلة العلل و هی روح الشریعة .... اما العرفاء فیعتقدون بانّ المصالح و الحقائق التی یشتمل علیها تشریع الاحکام هی من نوع المنازل و المراحل التی تسوق الانسان الی مقام القرب الالهی و الوصول الی الحقیقة. و یعتقد العرفاء بانّ باطن الشریعة طریق و یقرأوها طریقة، و ان نهایة هذا الطریق هی الحقیقة؛ یعنی ان احدهما ظاهر و الآخر باطن و الثالث باطن الباطن.[9]

و ببیان آخر: إنّ الانسان شاء أم أبی فهو فی حال سیر و تحول، فاذا تطابق هذا السیر و التحوّل مع الشرع، فهو بکل خطوة یخطوها یقترب باتجاه الانسانیة و الوصول الی الحقیقة، بل انه یتقدّم فی الانسانیة بنفس ذلک المقدار و یکون کاشفاً للحقیقة، الی ان یصل الی مقام القرب الالهی، فیکون متألهاً و تزول عن قلبه کل الشکوک و الشبهات، و تمحی کل النقائص و الرذائل عن صفحة وجوده، فیصیر مرآة الهیة و یکون بامکانه انقاذ الآخرین فی هذا المسیر، اذن فالعمل بالشریعة طریقة، و ثمرة الطریقة و نتیجتها هی الحقیقة.

و لکن حیث الناس یختلفون کما و کیفاً فی اعمالهم و نیّاتهم و إیمانهم، لذلک هم یختلفون فی درجة نیهلم لثمرة هذه الطریقة و وصولهم الی الحقیقة، حیث لا یکون لها ظهور کما ینبغی فی بعض الافراد، و اما فی الناس الکمّل کالنبی الاکرم (ص) و الائمة المعصومین (ع) فهی فی أوج التبلوّر و الظهور.

ان الله تعالی لم یخلق المخلوقات و خصوصاً الانسان عبثاً و بلا هدف، لانه حکیم و انّ هدف الموجودات الطبیعیة یحصل بسیرها الجبری، و کمال الموجودات المجردة (الملائکة و ...) یحصل دفعةً بالافاضة الالهیة، لکن حیث انّ الناس مختارون، فان تصمیمهم و ارادتهم أیضاً دخیلة فی الوصول الی الهدف. و کل قصد و تصمیم علی فعل یلزمه تشخیص الاهداف و الفوائد و العواقب و لوازم ذلک الفعل، و لا یمکن التصمیم و الاردة من دون معرفة. لکن الانسان لایمکنه من دون هدایة الوحی ان یتعرف الی کماله و طریق الوصول الیه، و یشهد لهذا الامر الاختلافات الفاحشة المجودة فی هذا المجال بین المفکرین. و من هنا تتضح الحاجة الی هدایة الله عن طریق الوحی و إرسال الرسل و انزال الکتب و أیضاً فحیث انّ الله حکیم فانّه لم یترک الانسان. فقد أرشده و أوضح له طریق الهدایة الی الهدف عن طریق إرسال الرسل و إنزال الکتب. فاذا اتّبع عقله و فطرته السلیمة، و لم تخدعه و تبهره زینة الدنیا، فانه ینقاد بیسر للاوامر و النواهی الالهیة فی جمیع أبعاد حیاته. انّّ مجموع هذه التعالیم الالهیة و البیانات النبویة (ص) و تفاسیر أولیاء الدین (ع) تعرف بعنوان (الشریعة). فالانسان العامل بالشریعة یشبه مسافراً الی الله و تکون التعالیم الالهیة؛ یعنی الشریعة محرکّه من جانب، و هی زاده فی الطریق من جانب آخر. و کلما تقدّم الانسان فی هذا الاتجاه، و استمر علی العمل و الایمان بالشریعة، فانه یقترب لحظة فلحظة من الهدف. فانّ الایمان و العمل الکامل بالشریعة هو السیر فی جادة الانسانیة، و هذا السیر الخاص یسمّّی الطریقة. و علی خلاف أغلب الاسفار فان هذا السفر هو بنفسه هدف و قصد أیضاً؛ یعنی انه بکل خطوة یخطوها الانسان فی هذا الطریق سیواجه منظراً جدیداً و جذّاباً، یکون تأثیره فی نفسه سبباً للتحوّل و التکامل التدریجی له.

و بعبارة اخری: انّ الانسان بکل خطوة یخطوها یکون قد وصل الی هدفه نظراً الی الکیفیة و الکمیة و خلفیاتها، و انه بالخطوات اللاحقة یعمق هذا الهدف و هو کشف الحقائق و القرب من الله و یوسعه، و هکذا یصل الی الحقیقة.

یقول العلامة الفاضل الاستاذ حسن زاده الآملی بهذا الصدد: انّ الانسان موجود أبدی، و علی أساس القرآن و العرفان و البرهان فان العلم و العلم یصنعان الانسان، و یصبحان غذاءً لروحه کما أن الماء و الخبز هو غذاء للبدن؛ یعنی ان الغذاء الجسمانی هو سبب بقاء البدن و الغذاء الروحانی سبب لبقاء النفس الناطقة للانسان، و الغذاء الذی یصیر طعاما للروح یتحد وجوداً مع النفس الناطقة التی هی فوق الطبیعة و یکون باقیاً دوماً و مستقراً. فالانسان هو لیلاً و نهاراً فی طریق بناء نفسه للأبد، فیجب ان یکون مراقباً لنفسه، و یجب ان یفهم و یعلم حتی یتبع طریق الرشد و الصلاح .فانّ الله سبحانه خلق هذا المصنوع العجیب؛ یعنی الوجود الآدمی الذی هو اکبر صنعة فی نظام الوجود، و جعل الی جنبه کتاباً للعمل و الاستفادة الصحیحة و أیضاً لحفظه و صیانته ... فنحن لیس لدینا فی العرفان العملی قانون غیر القرآن، و الروایات و الادعیة الصادرة من النبی (ص) و أهل بیت العصمة (ع) هی تفرّعات تتشعب من البحر الالهی اللامتناهی (القرآن الکریم). و لا نجد فی العرفان النظری و العرفان العملی کلاماً أعلی و افضل من کلام النبی الخاتم (ص) و آله (ع). فما یحتاجه الانسان فی طعام روحه و نفسه من أجل القرب الی الله موجود فی القرآن و کلام المعصومین (ع). و القرب یعنی الاتصاف بالصفات الربوبیة و التخلّق بالاخلاق الملکوتیة؛ یعنی ان الانسان فی مسیره التکاملی ینمو علماً و عملاً و یصل الی مقام یکون فیه متصفاً بالصفات الربوبیة، و طبعاً مع حفظ المراتب: «و الذین اوتوا العلم درجات»[10] فأعلی مرتبة هی ان یصل الانسان الی فعلیّتة التامّة و یصیر إنساناً کاملاً، و لکن کل انسان بمقدار سعته الوجودیة و مقدار استقراره فی مسیر الکمال الانسانی یکون من أهل النجاة. ان الانسان یصل فی العرفان العملی الی مقام تنفتح فیه عینه البرزخیة؛ یعنی انه یشاهد الناس علی طبق سرائرهم و ملکاتهم . فان قیامة العظماء من الرجال و اولیاء الله قد قامت فی هذه الدنیا، و نتدرج هکذا درجة درجة الی ان نصل الی إمام العارفین و المتقین و إمام الموحدین، الوصی امیر المؤمنین علی (ع) الذی یقول «لو کشف لی الغطاء ما ازددت یقیناً» فلیست الدنیا و الآخرة حجابا له (ع) کما هی حجابا لنا[11].

و فی الختام ننقل قطعاً من کلام العارف الحقیقی و الامام الراحل الخمینی (ره) حیث انه بعد ان أوضح مقامات و نشئآت الانسان التی هی نشأة الآخرة و البرزخ و الدنیا، أشار الی العلوم المناسبة للانسان فی کل نشأة فقال: إن جمیع العلوم النافعة تنقسم الی هذه الاقسام الثلاثة؛ یعنی العلم المتعلق بالکمالات العقلیة و الوظائف الروحیة، و العلم المتعلق بالاعمال القلبیة و وظائف القلب، و العلم المتعلق بالاعمال القالبیة و النشأة الظاهرة للنفس، و کل من هذه المراتب مرتبط مع البعض الآخر بحیث ان آثار کل واحد منها تسری الی الآخر، سواء فی جانب الکمال او فی طرف النقص، فمثلاً اذا ادی الشخص تکالیفه العبادیة و مناسکه الظاهریة کما ینبغی و طبقاً لتعالیم الانبیاء فسوف یؤثر قیامه بوظایف العبودیة علی قلبه و روحه فتحسن اخلاقه و تتکامل عقائده، و کذلک اذا کان مواظباً علی تهذیب خلقه و تحسین باطنه فان ذلک یؤثر فی النشأتین الأخریین کما ان کمال الایمان و إحکام العقائد یؤثر فی المقامین الآخرین. بل ان التعبیر بالارتباط أیضاً هو من ضیق الخناق و قصور الالفاظ، فینبغی القول بانها حقیقة واحدة و لها مظاهر و مجالی[12] و علی أی حال فیا أیها العزیز.فی أی درجة کنت، اسع فی زیادة إخلاصک و أخرج أوهام النفس و وساوس الشیطان من قلبک، و قطعاً ستحصل علی النتیجة و ستجد طریقاً إلی الحقیقة و سینفتح أمامک طریق الهدایة و یعینک الله تبارک و تعالی[13]

مصادر لمزید المطالعة:

1. الآملی، السید حیدر، جامع الاسرار و منبع الانوار.

2. المحدث الارموی، میر جلال الدین، ره توشه رهروان (زاد السالکین).

3. البهاری الهمدانی، محمد، تذکرة المتقین.

4. حسن زادة الآملی، حسن، در آسمان معرفت (فی سماء المعرفة).

5. الحسینی الطهرانی، محمد حسین، توحید علمی و عینی (التوحید العلمی و العینی).

6. الحسینی الطهرانی، محمد حسین، رسالة لب اللباب.

7. المطهری، مرتضی، آشنائی با علوم اسلامی (التعرف علی العلوم الاسلامیة (العرفان).

8. الموسوی الخمینی، روح الله، شرح چهل حدیث (الاربعون حدیثاً).

9. النسفی، عزیز الدین، الانسان الکامل.