Introducción

La súplica de “Samat” o “Shabbur” es una de las súplicas más famosas que contiene el Nombre Supremo de Dios. Esta súplica cuenta con un conocimiento místico elevado y profundo y fue transmitida por Muhammad Ibn ‘Uzmân ‘Umrî –representante especial del Imam de la Época (a.ÿ.)– del Imam Bâqir y del Imam Sâdiq (a.s.). Explicar cada una de las frases de esta súplica demanda escribir un libro detallado bajo el título de “explicación de la Súplica Samat” que no cabe en este corto tiempo y se encuentra también fuera de nuestras posibilidades, por ello le pedimos recurra a las explicaciones que se han escrito respecto a esta súplica. Aquello que puede decirse en forma resumida y sucinta respecto a algunas de las frases de esta Súplica es que, los Inmaculados Imames (a.s.) en esta súplica llaman a Dios por los Nombres más Bellos de Él y por Su Nombre Supremo, por los Mensajeros y por los cercanos a Él, y por los lugares sagrados en los cuales habló con Sus Profetas y en los cuales les hizo descender revelaciones, para abrir ante ellos las puertas de Su Benevolencia y resolver sus dificultades.

Es digno de mencionar que la mayoría de estos significados fueron tomados de las aleyas del Corán e indican las palabras de la revelación. Muchas de las palabras que existen en las revelaciones y en las palabras de los Inmaculados Imames (a.s.), –tales como: cielo, tierra, cerradura, llaves, sendero, balanza y otros– el propósito de éstas es la idea genérica y el significado común que en cada caso el propósito es un ejemplo de los ejemplos. Como ejemplo el propósito de “balanza” es todo aquello con lo que se mide, ya sea que esa cosa sea palpable, tal y como la balanza, o que sea de los asuntos inmateriales como la ciencia de la lógica que a través de ésta se evalúa el pensamiento correcto y el pensamiento incorrecto. O la justicia Divina y la religión de la verdad que con ellas se evalúan las creencias falsas de las auténticas, y la moral buena de la corrupta. Tal y como dice la honorable aleya:

"اللَّهُ الَّذي أَنْزَلَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ وَ الْميزانَ وَ ما يُدْريكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَريبٌ"

“Dios es Quien hace descender la Escritura con la Verdad y la Balanza (evaluación de la verdad y lo falso y la noticia de la Resurrección) y ¿Quién sabe? Puede que la Hora (del levantamiento de la Resurrección) esté cerca”.[1]

Que en esta aleya “balanza” es un atributo de Corán[2] o es una religión[3] que contiene los conocimientos Divinos, las creencias verdaderas y los mandatos de Dios que fueron presentados como las bases de la felicidad y el sendero recto del servicio a Dios. Así también existen algunas salutaciones para el Imam ‘Alî (a.s.) bajo el nombre de “la balanza de los actos”.[4]

Explicación de las palabras y los términos:

“الاعز الاجل الْأَكْرَمُ” –más querido, más magnificente, más generoso: Es decir Dios mío te llamo con Tu nombre más querido y más sublime desde el aspecto de generosidad. Mencionar estos tres atributos de los atributos Divinos al inicio de la súplica es una alabanza a Él, y muestra que el calificado con este atributo, es decir Dios Sublime, es el origen de los requerimientos y la fuente de los favores, y es benevolente para otorgar las necesidades. Entonces la generosidad de ningún generoso se asemeja a la de Él, ya que Él otorga la bendición en tal grado que nadie fuera de Él puede otorgar. Cualquier bendición que llega de parte de Él, Él la inventó y la creó, o preparó sus medios e hizo sencillo el sendero para llegar a ésta o para recibirla. Por lo tanto el propósito de el atributo “más generoso” aquí es que Dios, que Su otorgamiento es superior al otorgamiento de cualquier otro, ya que cualquier otro que otorga al ser humano lo hace en la medida que merece, pero Dios otorga sin considerar lo meritorio. Además de ello el otorgamiento de otros también es Su otorgamiento.[5]

Nombre Supremo: El tema de los Nombres Divinos es uno de los temas en los que todos muestran interés y los grandes filósofos, místicos y otros[6] han debatido detalladamente es el “Nombre Supremo Divino”. Uno de los místicos que debatió en forma exacta y desde todas las perspectivas respecto al Nombre Supremo fue el Imam Jomeînî (r.). El, respecto a la verdad oculta del Nombre Supremo, dijo: “Nadie fuera de Dios conoce el nombre Supremo según la verdad oculta”.

Otro debate del Imam Jomeînî respecto al Nombre Supremo corresponde a su jerarquía verbal, que a este respecto dijo: “La verdad del Nombre Supremo es según la palabra, entonces éste sólo lo conocen los asceta y los sabios arraigados firmemente al conocimiento, mientras que para los demás está oculto. Y aquello que en los libros de los místicos y de los grandes sabios dice respecto a las letras del Nombre Supremo o de sus palabras, fue deducido de las narraciones válidas o a través del ascetismo o intuición mística, que obtuvieron cuando se separaron y renunciaron del mundo. La realidad concreta del Nombre Supremo, es el hombre perfecto que es el califa de Dios en todo el mundo de la existencia, y ésta es la verdad de Muhammad que su esencia elevada en la jerarquía Divina se encuentra unida al Nombre Supremo, y las demás esencias elevadas sino que los Nombres Divinos son consideradas de las manifestaciones de esta verdad. Puesto que las esencias elevadas son las que determinan los Nombres Divinos, y la esencia elevada la verdad de Muhammad es el mismo Nombre “Al.lah” Supremo, y los demás Nombres, Atributos y Esencias son de las manifestaciones derivadas de éste. Entonces todos los fenómenos del sistema de la creación son manifestaciones y apariciones de la verdad de Muhammad”.[7]

“مغالق و مفتاح” –cerradura y llave: “Maqâl” es aquello a través del cual cierran la puerta y “maftâh” es aquello a través del cual abren la puerta cerrada. El propósito es que con el Nombre Sublime son resueltas las dificultades. Aquí también el propósito de “cielo”, “tierra” y “sus puertas”, así como sus “llaves” y “cerraduras” es tal y como fue mencionado en la introducción, es decir, una idea genérica.

El propósito de “las puertas del Cielo” en esta súplica indica abrir las puertas de la generosidad por la emanación de los beneficios y el descenso de las bendiciones, al enviar la lluvia y aceptación de la súplica, o es una insinuación de la aceptación de la súplica y de su ascenso hacia el Cielo. Y cerrar las puertas del Cielo indica también el impedimento del descenso de las bendiciones. El propósito de abrir las puertas de la Tierra también es la resolución de las dificultades y adversidades.[8]

En conclusión, el significado de varias partes del principio de la súplica, es que: “¡Dios mío! Con completa humildad e implorando te pido que por Tus Nombres que su esencia, sus atributos y actos son sublimes y dominan en tal forma que ninguno de estos atributos llegan a alcanzar la grandeza, equivalencia ni cercanía a ellos. El Nombre Supremo es una serie de diferentes bondades y honores. Un Nombre así que cada vez que Te llaman y Te piden con ese Nombre, salva a la persona de las dificultades del mundo que corresponden a las dificultades y adversidades –que ocurren a cualquiera y lo presiona”.[9] Por lo tanto el propósito de “cielo” en esta parte es el mundo abstracto, y no el mundo de la naturaleza.

“مجد” –grandeza: “Maÿd” bajo el significado de gran honor y gran magnanimidad, y “mâÿid” significa noble y generoso. Este es un atributo especial de Dios Sublime, puesto que es de los Atributos de Gloria.[10] El propósito del “maÿd de Dios” es Su grandeza y magnanimidad. “¡Te pido por Tu Magnanimidad!”, o bajo el significado de “¡Me arraigo a Tú Magnanimidad!” o para pedir por, y bajo el significado de “por la verdad de su magnanimidad”.

“مقدسین و کروبیین” –sagrados y querubines: El propósito de lo “sagrado” y los “querubines” son los ángeles que se encuentran cerca de Dios.

“ارض مصر بتسع آیات” –en la tierra de Egipto con signos manifestantes: Esta frase significa, por Tú grandeza que con Moisés (a.s.) se encuentra en el elevado rango de los santos y en la región de Egipto mientras que se encuentra acompañado por nueve milagros y signos. Estas frases de la súplica indican la aleya:

"وَ أَدْخِلْ يَدَكَ في‏ جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ في‏ تِسْعِ آياتٍ إِلى‏ فِرْعَوْنَ وَ قَوْمِهِ"

“Introduce tu mano en tu costado, saldrá blanca, sin defecto. [Eso es] Parte de las nueve señales destinadas al Faraón y su pueblo”.[11]

Las nueve señales corresponden a:[12]

1. «يد بيضاء» mostrar su mano resplandeciente, (2) convertir el bastón en un dragón, (3) la tormenta destructora para los enemigos, (4) «جراد» destrucción de los plantíos y árboles por medio de las plagas de langostas, (5) «قمل» el piojo que termina con los cereales, (6) «ضفادع» el ataque de las ranas que salieron del Rio Nilo y atacaron a las ciudades, (7) «دم» las hemorragias nasales que sufrió toda la gente, o el agua del Rio Nilo que se volvió del color de la sangre, (8) sequía y escasez, (9) abrirse en dos el mar.

“مسجد خیف” –Mezquita de Jaîf: “Jaîf” significa lugar en declive que no llegan a él las inundaciones.[13] Y tal vez la Mezquita de Jaîf fue nombrada así por esta causa. El Mensajero del Islam (s.a.w.) y otros mil Profetas oraron en ella.[14]

“بئر شیع یا بئر سبع” –el pozo de Shaîîa’: Fue un pozo junto al cual sucedió la manifestación Divina para el Profeta Jacob (a.s.) lugar que por su importancia es considerado sagrado. Dicen que el Profeta Abraham (a.s.) cavo ese pozo y entregó siete ovejas a un hombre llamado Abâ Mâlik, para que cuidara de ese. Por ello fue llamado Shaîîa’. La manifestación de Dios para Jacob (a.s.) fue en el pozo Shaîîa’ ahí le fue revelado que no se dirigiera a Egipto y no habitara en ese lugar, Le dijo: “Ve a la región que Yo digo, en la cual solucionaré tus problemas y te bendeciré…”.[15]

“طور سینا” Monte de Sina: El Tûr Sina es una montaña en Damasco.

“ربوات المقدسین”: Es decir, campos en las faldas de la montaña en donde le fue descendida la revelación al Profeta Moisés (a.s.).[16]

“جبل حوریث” Montaña de Hûrîz”: Es una montaña en la región de Sham (Damasco actual) en donde Dios por primera vez habló con Moisés (a.s.). Claro está han dicho que es una montaña en Madyan, ciudad de la tribu de Shuayb que se encuentra frente a Tabuk región entre Medina y Sham, en donde existe un pozo del cual Moisés (a.s.) extrajo agua para las hijas de Shuayb.[17]

“عمود النار” –columna de fuego: Significa que desde la columna de fuego habló con Moisés (a.s.). Se refiere al fuego que el Profeta Moisés (a.s.) vio en dirección al Tur Sina, que Dios informa en el Corán respecto a su dicho:

"إِنِّي آنَسْتُ ناراً سَآتيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ آتيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُون‏"

“[Recuerda] Cuando Moisés dijo a su familia: «En verdad, he divisado un fuego. Os traeré alguna noticia de él o una brasa para que, quizás así, os calentéis»”.[18]

Tal vez el propósito de la columna de fuego, fue un fuego que en las noches los acompañaba, los iluminaba y a través de su luz encontraban el camino.

“تابوت شهادت”–el ataúd del testigo: Fue un ataúd que el Profeta José (a.s.) cargó desde el Tur Sina hasta el Monte de Huraiz que durante el día lo acompañaba una nube blanca cubriéndolo con su sombra y durante la noche lo iluminaba una columna de luz y fuego. Han dicho que era un ataúd que Dios envió a la madre de Moisés (a.s.) para que lo colocara en éste y echara al mar. Es posible que sea un ataúd que contiene las herencias de los Profetas desde Adán hasta el Sello de la Profecía, y en estos momentos se encuentra en manos del Imam de la Época (a.ÿ.).[19]

“غمائم النور” –nube blanca: Es una nube blanca que se apareció en diversos lugares a Moisés (a.s.) de la cual se manifestaba la luz de Dios. En una ocasión arriba en la montaña del Tur Sina se apareció una nube y de arriba de las nubes Moisés (a.s.) escuchó la voz de Dios.[20]

“قبّة الزمّان” –cúpula Al-Zamân: Es una cúpula que Moisés (a.s.) y Aarón (a.s.) construyeron por orden de Dios –entre "خباء المحضر” (Jabâ’ Al-Mahdar, lugar entre Siria y Egipto) en donde colocaban el ataúd, y… Claro está es posible que sea la cúpula o el propósito de este sea la Casa Sagrada que esta opinión aparentemente no es correcta, ya que en la época de Moisés (a.s.) aún no había sido construida y no existía, y tiempo después fue construida por David y Salomón. Maÿlisî dijo: “La (cúpula) Qibhtul Zammân fue construida en el desierto de Taîîah por orden de Dios, e hicieron de éste su templo.[21]

Montaña de Faran: Es un monte en la Meca que el Profeta (s.a.w.) invocaba arriba de ésta.[22] Y la aparición de Dios en Sâîr (montaña en el Hiyaz) y Su surgimiento en la Montaña Faran corresponde al surgimiento de la revelación, y la orden y manifestación del deseo y el poder de Dios. Y al igual que la revelación hecha a Moisés (a.s.) fue en el Tur Sina, y la revelación a Jesús (a.s.) en el Monte Sa’ir, la revelación hecha al Profeta (s.a.w.) fue en la Montaña Faran.

“بیت ایل” –Baît Il: Fue una casa que el Profeta Jacob (a.s.) construyó de piedra para que fuese su templo –cuando se dirigía hacia su tío materno para matrimoniarse con su prima–, y no para vivir en ella.[23]

Montaña de Sa’ir: Nombre de una montaña en la que Dios en lo alto de ésta envió una revelación a Jesús (a.s.).[24]

“میثاق ابراهیم” –el Pacto de Abraham (a.s.): Buena nueva que Dios dio a Abraham (a.s.) siendo ya un anciano, del nacimiento de un hijo suyo llamado Isaac y después de Isaac, Jacobo. El Imam Sâdiq (a.s.) dijo: “El propósito de este pacto, es el imamato de la Familia de Muhammad (s.a.w.) que Dios dio esta promesa al Profeta Abraham (a.s.). Abû Basîr dijo haber preguntado al Imam Sadiq (a.s.) respecto a lo dicho por Dios: "وَ جَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ" – “Y Él las puso como palabras que permaneciesen en su (Abraham) descendencia”. El dijo: “Es el Imamato que Dios otorgó a la descendencia del Imam Husayn (a.s.)”.[25]

Algunos también dijeron que el propósito del pacto de Abraham (a.s.) fue la difusión del mensaje e invitar al monoteísmo y hacia el sendero recto.[26]

Para adquirir más información respecto al significado de esta súplica, recurra a las siguientes obras:

1. “Explicación de la Súplica Samat”, Seyed ‘Alî Qâdî Tabâtabaî.

2. “Rawâîeh Al-Nasmât”, Seyed Hasan Mîr Ÿahânî Tabâtabaî.

3. “El elixir de la vida en la explicación de la Súplica Samat”, Maula ‘Abdu Al-Rasûs Madanî Kâshânî.

4. “Bihâr Al-Anwâr”, gran sabio Maÿlisî, t.87, pp.101-127.