ان الالتفات لهذه المقدمات یمکن ان یرشدنا للتوصل الی الجواب:

1- الانسان موجود اجتماعی و بتعبیر ادق «مدنی بالطبع»[1] و بشهادة التاریخ ایضاً فانه کان یعیش بصورة اجتماعیة منذ القدم.

2- ان الدین الاسلامی باعتبارة آخر شریعة الهیة هو دین کامل و جامع، و له توصیات أخلاقیة و قوانین فی مختلف جوانب حیاة الانسان التی من جملتها الحیاة الاجتماعیة للانسان.

بعبارة اخری، کما أن فیه احکاماً و تعلیمات تتعلّق بتنظیم علاقة الفرد مع الله، فکذلک فیه أیضاً احکام و تعلیمات مهمة جداً تتعلق فی کیفیة علاقة افراد المجتمع مع بعضهم البعض، و یلزم علی الفرد المسلم رعایتها فی علاقاته و سلوکه الاجتماعی.

3- المقصود بشمولیة الاسلام هو انه یمکننا عن طریق استنباط العناصر العالمیة العامة التی وضعها الاسلام ان نتوصل الی الفلسفة و المذهب و النظام الاسلامی[2] ثم تقدیم الحلول.[3]

4- و من هنا فنحن نعتقد انه و بالرغم من ان الحیاة فی المدینة سابقاً و خصوصاً فی صدر الاسلام لم تکن متطورة کما هی علیها الیوم فلم تکن توجد مشاکل المجتمع الحدیث المعاصر کازدحام الطریق و تلوث الجو و غلق طریق المارة و... حتی یکون عندنا نموذج مناسب للمواطن المسلم، و لکن الاسلام طرح بعض القوانین و العناصر لتلک المدن الصغیرة بسکانها القلیلین و حیاتها القدیمة و تلک القوانین عالمیة و یجب مراعاتها فی حیاة المدن و المجتمعات المتطورة أیضاً، و فی الواقع فانه یمکن التوصل عن طریقها إلی خصائص المواطن المسلم.

و فیما یلی بعض أهم صفات و خصائص المواطن المسلم:

1- عدم تضییع حقوق الناس و احترام حقوق المواطنین:

من وجهة نظر الاسلام فان اساس و قاعدة الحیاة الاجتماعیة هو احترام الناس للحقوق الاجتماعیة للآخرین و فیما یلی نشیر إلی مصادیق من ذلک من باب النموذج.

قال النبی (ص) حول رعایة حق الجار: «من آذی جاره حرم الله علیه ریح الجنة»[4]، و قال (ص): «.... من ضیع حق جاره فلیس منا».[5]

ان غلق الطرق و التجاوز علی حق المارة فی المدن و الذی هو الیوم من مشاکل المدن هو من القضایا التی عالجها الاسلام قبل 1400 سنة و اعتبرها عملاً قبیحاً و نهی أتباعه عنها.

یقول النبی الاکرم (ص) حول ذلک: «ایاکم و الجلوس علی الطرقات».[6] و أیضاً: «اعزل الاذی عن طریق المسلمین».[7]

و یقول أمیر المؤمنین علی (ع): «و إیاک و مقاعد الاسواق...».[8] و یقول الامام الصادق (ع): «کل شیء یضر بطریق المسلمین فصاحبه ضامن لما یصیبه».[9]

لذا یقول الامام الخمینی (ره) مستنداً إلی هذه الروایات: اذا کان الشخص واقفاً فی زقاق او شارع ضیّق و لم یکن محل للمرور فاصطدم به شخص آخر بلا قصد و مات، فهو ضامن لدیته، و کذلک اذا جلس فی مثل هذا الطریق و أدی ذلک الی وقوع شخص آخر و موته حیث قال(ره): «لو صدمه فمات المصدوم فان قصد القتل أو کان الفعل مما یقتل غالبا فهو عمد یقتص منه، و إن قصد الصدم دون القتل و لم یکن قاتلا غالبا فدیته فی مال الصادم، و لو مات الصادم فهدر لو کان المصدوم فی ملکه أو محل مباح أو طریق واسع، و لو کان واقفا فی شارع ضیق فصدمه بلا قصد یضمن المصدوم دیته، و کذا لو جلس فیه فعثر به إنسان، نعم لو کان قاصدا لذلک و له مندوحة فدمه هدر، و علیه ضمان المصدوم».[10]

و بناء علی ذلک فان المواطن المسلم و طبقاً للتعالیم الدینیة، فانه ملتزم بحقوق المواطنة فهو لا یتسبب فی خلق المشاکل و تضییع حقوق الآخرین.

2- الشعور بالمسؤولیة و الالتزام:

ان اهم معلم من معالم المجتمع الاسلامی هو المسؤولیة الاجتماعیة المشترکة، و تبدأ هذه المسؤولیة المشترکة فی إطار الاسرة لکی تصل إلی الجار و المدینة و ... .

و طبقاً للتعالیم الدینیة فان علی المواطن فی المجتمع الاسلامی ان یشعر بمسؤولیة تجاه ما یحدث فی المجتمع من قضایا ثقافیة و اقتصادیة و سیاسیة، بل و حتی الکوارث الطبیعة کالحوادث غیر المتوقعة، و ان یسعی بحسب طاقته و امکاناته فی رفع هذه المشاکل و الأزمات.

و فیما یلی نشیر باختصار إلی بعض جوانب الشعور بالمسؤولیة:

الف. معونة الآخرین و مساعدتهم:

اعتبر القرآن معونة الآخرین و مساعدتهم من وظائف کل مسلم فهو یقول: «و ان استنصروکم فی الدین فعلیکم النصر».[11] و «انما المؤمنون اخوة».[12]

فالمسلمون فی المجتمع الاسلامی مسؤولون عن المصیر و المستقبل و مشکلات بعضهم البعض و اذا تخلی البعض عن هذه المسؤولیة، فهو خارج عن زمرة المسلمین طبقاً لما ورد فی الروایات:

«من أصبح و لایهتم بامور المسلمین فلیس بمسلم».[13]

و یعتبر أمیر المؤمنین علی (ع) کل مواطن فی المجتمع الاسلامی سواء کان من العلماء ام الاغنیاء و... مسؤولاً عن أفراد ذلک المجتمع و یقول: «ما أخذ الله علی أهل الجهل أن یتعلموا حتی أخذ علی أهل العلم ان یعلموا».[14] «ان الله سبحانه فرض فی أموال الاغنیاء اقوات الفقراء...».[15]

و فی هذا السیاق فان معونة الجار لها اهمیتها الکبیرة: یقول أمیر المؤمنین (ع): «الله الله فی جیرانکم! فان النبی (ص) أوصی بهم، و مازال رسول الله یوصی حتی ظننا أنه سیورثهم».[16]

و قد ورد فی رسالة الحقوق للامام السجاد (ع) بهذا الشأن: «و أما حق جارک... و نصرته اذا کان مظلوماً... و تعاشره معاشرة کریمة».[17]

ب. الامر بالمعروف و النهی عن المنکر:[18]

ان المواطن المسلم حیث انه یعتبر المجتمع الاسلامی بمثابة سفینة فی حال حرکة، فمن الطبیعی ان یهتم بالمشاکل و یکون حساساً فی مقابل الازمات الاجتماعیة و لا یمر علیها ببساطة و عدم مبالاة، فهو یعتقد ان ضرر خرق السفینة لا یتوجه الی الذی خرقها فقط، بل یعم الجمیع و یؤدی بالتالی الی غرق السفینة.

ان مقولة الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر فی الاسلام تشیر إلی هذه الخصوصیة.

لقد جعل الامر بالمعروف و النهی عن المنکر فی الاسلام إلی جنب الواجبات الاخری کالصلاة و الزکاة و اعتبر نوعاً من أنواع الجهاد، و من العوامل المهمة فی الوصول الی الکمال و احیاء القیم النبیلة و وسیلة لانقاذ المجتمع من الازمات و القبائح.

یقول الله تعالی فی القرآن الکریم: «المؤمنون و المؤمنات بعضهم اولیاء بعض یأمرون بالمعروف و ینهون عن المنکر».[19] و جاء فی آیة اخری: «کنتم خیر أمة اخرجت للناس تأمرون بالمعروف و تنهون عن المنکر».[20]

و أمیر المؤمنین علی (ع) و هو النموذج الخالص للمسلم. یقول فی هذا المجال: «و ان الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر لخلقان من خلق الله سبحانه...».[21] و فی موضع آخر یعتبر (ع) الامر بالمعروف و النهی عن المنکر أرفع و أفضل من جمیع العبادات حتی الجهاد فی سبیل الله: «... و منهم تارک لانکار المنکر بلسانه و قلبه و یده، فذلک میت الأحیاء، و ما أعمال البر کلها و الجهاد فی سبیل الله عند الامر بالمعروف و النهی عن المنکر الا کنفثةٍ فی بحر لجی...».[22]

3- رعایة الاخلاق الاسلامیة فی العلاقات الاجتماعیة:

ان الاخلاق الحسنة و السلوک المرضی مع الناس هو من أهم أسباب نجاح الانسان و تقدمه فی المجتمع، بل حتی ان رواج الاخلاق بین مختلف الطبقات سیکون مؤثراً فی نشر العدالة و تطبیقها فی المجتمع.

و فی ما یلی نشیر إلی بعض مصادیق الاخلاق الاجتماعیة فی الاسلام:

الف. حسن الخلق و حسن المعاملة و انبساط الوجه.

یقول القرآن الکریم مخطاباً النبی (ص): «و انک لعلی خلق عظیم».[23] و «فبما رحمة من الله لنت لهم و لو کنت فظّا غلیظ القلب لا نفضوا من حولک».[24]

اذن، فالقرآن یعتبر اخلاق النبی (ص) الحسنة هی سبب نجاح النبی فی کسب الناس الیه.

و قد وصلتنا روایات کثیرة عن ائمة الدین (ع) حول هذا الموضوع نکتفی منها ببعض النماذج:

یقول النبی (ص): «الخلق الحسن نصف الدین».[25]

و ینقل الامام الصادق (ع) عن النبی (ص) قوله: «الایمان حسن الخلق..».[26]

و یقول أمیر المؤمنین علی (ع)حول حسن الخلق:« أکملکم إیماناً احسنکم خلقاً».[27]

و یقول الامام الصادق (ع): «البر و حسن الخلق یعمران الدیار...».[28]

و قد یمکننا القول ان المعاملة الحسنة و السلوک الصحیح مع المواطنین فی جمیع الطبقات و المستویات الاجتماعیة و خاصة مع المراجعین و استقبالهم بانشراح یساههم فی تقویة الروابط و العلاقات الاجتماعیة و یوفر الارضیة لحل کثیر من المشاکل الاجتماعیة و الازمات و یمنع من عوارض الحیاة الآلیة المعاصرة و افرازاتها من المشاکل النفسیة و العصبیة، و هذا هو سر تأکید الاسلام الشدید علی حسن الخلق.

ب. التواضع:

التواضع هو رعایة الأدب و التذلل فی قبال الناس و الابتعاد عن الاعجاب بالنفس.

فالتواضع هو من الصفات و الحالات الداخلیة للانسان و التی تظهر علی أعماله و سلوکه و بلا شک، فان التواضع فی قبال الناس و المواطنین یحقق فی الدنیا المحبوبیة الاجتماعیة، و فی الآخرة یوجب الرضا الالهی، و هذا الموضوع هو أحد المسائل المهمة التی اکد علیها أولیاء الله دوماً.

یقول أمیر المؤمنین علی (ع): «التواضع مع الرفعة کالعفو مع القدرة»[29]، «و بالتواضع تعم النعمة».[30] قال رسول الله (ص): «ان التواضع لا یزید العبد إلا رفعة فتواضعوا یرحمکم الله».[31]

و فی القرآن جعل التواضع من علامات عباد الله الصالحین: «و عباد الرحمن الذین یمشون علی الارض هونا».[32]

ج. الرفق و المداراة:

الرفق و المداراة یعنی التعامل مع الناس بلطف و لیونة.

فانه من حیث ان للانسان حیاة اجتماعیة، فهو دوماً علی ارتباط مع الناس الآخرین، فحقوقه متشابکة مع حقوق الآخرین باشکال مختلفة، و لهذا رکز الاسلام علی مسألة المداراة مع الناس.

یقول الامام الصادق (ع) نقلاً عن النبی (ص): «أمرنی ربی بمداراة الناس کما أمرنی بأداء الفرائض».[33]

و یقول (ص) أیضاً: «مداراة الناس نصف الایمان و الرفق بهم نصف العیش».[34]

ان الدین الاسلامی فی تأکیده علی المداراة و التعامل اللیّن مع الناس هو ناظر فی ذلک حتی إلی الاعداء، و بهذا الصدد نقرأ فی القرآن ان الله تعالی اوصی موسی و هارون حین ذهبا إلی فرعون ان یتکلما معه بلسان لیّن: «فقولا له قولا لینا لعله یتذکر او یخشی».[35]

و یقول أمیر المؤمنین علی (ع) فی بعض کلماته فی أوصاف و خصائص المؤمنین: «سهل الخلیقة لین العریکة نفسه أصلب من الصلد و هو اذل من العبد».[36]

د. الحلم و الاناة:

الحلم هو عبارة عن الاستحکام و الاستقامة فی مواجهة مشاکل و صعوبات الحیاة. ان الحیاة الاجتماعیة هی العیش مع مختلف الافراد و مواجهة أنواع الروحیات و الاذواق المختلفة و الرؤی و الافکار المتفاوتة و الطباع و الاخلاق المختلفة، و بناء علی هذا، فان من شروط الحیاة الاجتماعیة الحلم و الاناة. و هذه هی إحدی صفات و خصائص جمیع الانبیاء الالهیین فی قبال أذی اقوامهم المشرکین.

یشیر أمیر المؤمنین (ع) الی ان الحلم او الاناة هی من اوصاف الله و یقول: «الحمد الله... الذی عظم حلمه فعفا...».[37] و یقول (ع) فی موضع آخر: «و من حلم لم یفرط فی أمره و عاش فی الناس حمیداً» [38]، «أول عوض الحلیم من حلمه، ان الناس انصاره علی الجاهل».[39]

ان المواطن فی المجتمع الاسلامی حلیم فی مقابل الأزمات و مشاکل الحیاة الاجتماعیة و هو ملتفت إلی قول أمیر المؤمنین (ع) فی وصف المتقین: «و اما النهار فحلماء علماء».[40]

و الموارد المذکورة هنا هی نماذج لصفات و خصائص مواطن المجتمع الاسلامی و قد بیّناها باختصار.

و الملاحظة الأخیرة هی: ان الهدف من تشریع القوانین الاجتماعیة هو استحکام الحیاة الاجتماعیة و رعایة حقوق المواطنة و الحیلولة دون انهیار المجتمع و سقوطه. ان تدوین النظام الاخلاقی لأی مجتمع یلزمه الالتفات الخاص إلی المواضیع الاخلاقیة المجعولة من أجل حفظ عزة و کرامة الانسان و المجتمات الانسانیة. ان التعلیم المستمر لکل فرد من افراد المجتمع یجعل من اسالیب تحقق الفضائل الاخلاقیة ثقافة عامة للمجتمع، و بالتمرین و التعوّد علی هذه الخصائص الاخلاقیة فی البیئة الاجتماعیة تحصل المشارکة فی نشرها و إیجاد البیئة الاجتماعیة السلیمة.

ان المشارکة العامة للناس و التثقیف فی موضوعات الاخلاق الاجتماعیة للاسلام یحقق مجتمعاً سلیماً انسانیاً اسلامیاً.