القرب فی اللغة هی اقتراب شیءٍ من شیءٍ آخر، و هذا القرب تارةً یکون من مقولة المکان و تارةً یلحظ فیه البعد الزمانی، و لذلک یقال ن الشیء الفلانی (بلحاظ المکان) هو قریبٌ من الشیء المشخص الآخر و إن المسافة بینهما تقدر بکذا، أو یقال أن یوم أمس (بلحاظ الزمان) هو أقرب إلى الیوم الذی یسبقه من یومنا الحالی. و هناک استعمالٌ شائعٌ آخر للفظ القرب حسب العرف العام و المعنى هو کون الشخص مورد اهتمامٍ و احترام و له قیمة و منزلة لدى شخصٍ آخر فیقال فلانٌ قریب من فلانٍ مثلاً"بالمنزلة و المکانة".

أقسام القرب بمنظار الفلسفة:

القرب على ثلاثة أقسام: القرب المکانی و الزمانی، و القرب بمعنى الاتصال من ناحیة الوجود، و القرب بمعنى الاتصال من ناحیة الماهیة. و القرب و البعد من الأمور التی یلزم فی تحققها وجود شیئین و تحققهما. مثلاً، لا بد من وجود "ألف" و "باء" حتى یصدق القول أن "ألف" قریبٌ من "باء" او بعیدٌ عنه. و القرب بهذا المعنى هو القرب المکانی الذی یصدق فی عالم الأجسام المادیة. أو یکون القرب بلحاظ البعد الزمانی کأن یکون زمانٌ مشخصٌ أقرب إلى زمانٍ آخر بالقیاس إلى زمانٍ ثالث. و أما فی عالم ما وراء الطبیعة المنزّه من النواقص و الحدود الجسمیة و الحرکة، و خصوصاً حقیقة الحقائق و الوجود اللا متناهی، و هو الوجود المحض و محض الوجود و بسیط الحقیقة و الصمد الحق فلا سبیل لمثل هذا القرب إلى ساحته و ذلک لأنه "و لا صمَّده من أشار إلیه و توهمه"[1] فکل من یشیر إلى الله أو یتوهمه فإنما لا یصمّد الله و لا ینزهه عن الاحتیاج.

أما القرب بلحاظ الاشتراک و الاتصال عن طریق الماهیة فهو لا یصدق بالنسبة إلى الحق تعالى، لأن الماهیة فی هذا المقام - و بقرینةٍ تقابلها مع الوجود - هی ماهیة بالمعنى الأخص أی أنها بمعنى حدود الشیء و التی یُعبَّر عنها بالجنس و الفصل الذین یُعرِّفان حدود الوجود، و الله سبحانه منزَّه عن الماهیة[2]. بهذا المعنى.

و ذلک أنه لا حدّ له سبحانه حتى تنسب إلیه الماهیات الأخرى بلحاظ القرب و البعد. "من أشار إلیه فقد حدّه و من حدّه فقد عده[3].

فإذا ما اشترک شخصان فی ماهیةٍ واحدة فإنهما یکونان متماثلین، کمثل زید و عمرو اللذین یشترکان فی ماهیة الإنسان. و الحال أن الحق سبحانه منزّهٌ عن "الضد" و "المثل" و "الند".

أما الاشتراک المعنوی بلحاظ الوجود، فبما أن الحق تعالى هو مبدئ و مفیض و واهب کل وجود، و أن انفکاک العلة التامة غیر ممکن عن معلولها، و کذلک انفکاک المعلول عن علته التامة. و إن کانت حقیقة الأمر أبعد من التعبیر بالعلة التامة و المعلول. لأن کل ما سوى الحق تعالى هو من شؤون وجوده. إذن فلا قرب بالنسبة لموجود أقرب من اتصال الوجود بهذا الموجود، "وَ إِذَا سَأَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ"[4].

و للحق تعالى بما سواه معیة و قیومیّة و إضافة إشراقیة، أی أن الموجودات فی هویتها[5] هی روابط محضة، و إذا لم تعرف العلة فلا یعرف المعلول. و بهذا اللحاظ فإن قرب الحق تعالى من الأشیاء هو قرب من جهة الوجود، و مثل هذا القرب لا یمکن أن یدانیه قرب أو یکون أقرب منه، لأنه فی کل مکان یُفترض فیه وجود، فإن الله هو العلة و المبدئ و الواهب لهذا الوجود، و المعلول قائمٌ بعلته[6].

قرب الحق تعالى من الأشیاء:

الآیات التی تتحدث عن قرب الله تعالى بالنسبة لنا على أربعة أقسام:

أ. الآیات التی تدل على أصل وجود هذا القرب، و مؤداها أن الله سبحانه قریبٌ منا؛مثل: "فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ"[7].

ب. الآیات التی تدل على أن الله أقرب إلى الإنسان - بالقرب النسبی - من الآخرین؛ مثل: "وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْکُمْ وَ لَکِنْ لا تُبْصِرُونَ"[8].

ج. الآیات التی تدل على أن الله سبحانه أقرب إلى الإنسان من حبل الورید ؛ مثل: " وَ لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنْسَانَ وَ نَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَ نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ"[9].

د. الآیات التی تقول: إن الله تعالى هو أقرب إلى الإنسان من نفسه من قبیل: "یَا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا اسْتَجِیبُوا لِلَّهِ وَ لِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاکُمْ لِمَا یُحْیِیکُمْ وَ اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ یَحُولُ بَیْنَ الْمَرْءِ وَ قَلْبِهِ"[10].

أما البحث فی المجموعات الثلاث الأُول فلیس فیه مشکلٌ إلى حدٍ ما، أما المجموعة الرابعة فلیس من السهل الکلام فیها، فکیف یکون الله سبحانه أقرب إلى الإنسان من نفس الإنسان؟.

و على هذا الأساس التجأت بعض التفاسیر إلى الاعتماد على ظاهر بعض النصوص فی هذا الخصوص و التی تفسر الحیلولة بالقدرة، فقالوا: إن المراد بقوله یحول بین المرء و قلبه "و أن الإنسان یصمم فی بعض الأحیان على إنجاز عملٍ ما، و بعد ذلک یلقی الله فی نفسه الندم و لم یسمح له بالاستمرار فی تصمیمه أو تحویله إلى واقعٍ عملیٍ"[11]. و هذا معنىً متوسطٌ تقریباً، و لکننا إذا توفر لدینا دلیلٌ عقلی یطابق مضمون الآیة و تؤیده أدلةٌ أخرى و تعضده فلا داعی لأن نرفع أیدینا عن ظاهر الآیة و التی تدل على أن الله یحول و یفصل بین الإنسان و نفسه، لأن الإنسان لیس بموجود صمدی لا جوف له، و إنما هو کسائر الموجودات الإمکانیة أجوف. کما نقل المرحوم الکلینی (قدس سره) هذا المفهوم فی ضمن روایة عن الإمام أبی جعفر (ع) حیث قال: "إن الله عز و جل خلق ابن آدم أجوفاً"[12].

فإذا کان الإنسان أجوفاً یتخلله الفراغ فإن إحاطة الحق الوجودیة به هی فاصلة بین الإنسان و نفسه، و علیه فإن الله قریبٌ من کل أحد. و إذا کان الله قریباً فهو قریبٌ بکل أوصافه. لأن صفات الحق الذاتیة هی عین ذاته، و إذا کان للصفات الذاتیة[13] حضور، فإن الصفات الفعلیة ستکون فعالةً و مؤثرة تبعاً للصفات الذاتیة[14].

طریق القرب إلى الله فی نظر الفلسفة:

من الأسئلة الأساسیة فی هذا المیدان التساؤل عن کیفیة التقرب إلى الله سبحانه، و متى یکون الإنسان مقرباً منه تعالى؟ الله الذی أضاء نور وجوده السموات و الأرض و جمیع نظام الوجود، و هذا التنویر هو الإیجاد. فمن أی جانب یکون الاقتراب منه، و من أی جهةٍ نطلبه؟.

من الواضح جداً أنه لیس لله تعالى جانب معین و لا سمت مشخص و لا جهة بعینها. و علیه فالمسیر إلى الله سبحانه و طریق القرب منه یتحقق فی عمق وجود السالک لأن السالک فی طریق استکمال ذاته هو فی سفرٍ من الخلق إلى الحق، و قد خرج من مرتبة العقل الهیولائی[15] لیصل إلى مقام العقل بالفعل و العقل المستفاد و قد اتصل بالعقل البسیط و اتحد به اتحاداً وجودیاً، و ذلک هو منتهى السفر و غایة آمال أولی الألباب، و فیه یتصف السالک بصفات الله و أسمائه الحسنى، أی أنه یبلغ منتهى سعادته، و یقوی آثاره الوجودیة، و یکون مظهراً لعظمة الله و من أصحاب الولایة التکوینیة، و هذه الحالة النفسیة هی التی یعبر عنها "بالقرب"[16] .

القرب الإلهی فی نظر الآیات و الروایات:

بما أن الله محیطٌ بکل شیء[17]، فلیس من المعقول أن یکون بعیداً عن أی شیءٍ، و لذا فقرب الله من العبد متحقق و حاصل شاء العبد أم أبى.

و لکن إذا ما أراد الإنسان أن یقترب هو من الله سبحانه و یحقق هذه النسبة و الإضافة فوسیلته إلى ذلک هی الطاعات و الأعمال الصالحة. کما ورد عن الإمام الباقر (ع) ما مضمونه: "لَا یُتَقَرَّبُ إِلَیْهِ إِلَّا بِالطَّاعَة[18]. و بهذه الکیفیة فالطریق تبدأ بالولایة أی بالنصرة و المحبة. و إقامة أعمال القربى کالصلاة "الصلاة قربان کل تقی"[19] و الزکاة التی قیل فیها: "إن الزکاة جعلت مع الصلاة قرباناً"[20] فهذه الأعمال تقرب الإنسان من الله سبحانه و عند ما یحصل هذا القرب یکون الإنسان حبیباً لله و الله حبیباً للإنسان، و الآیات من قبیل قوله: "قُلْ إِنْ کُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِی یُحْبِبْکُمُ اللَّهُ"[21] ناظرة إلى هذه المحبة المتبادلة[22].

کیف تکون الأعمال فی طریق القرب إلى الله: إن القیام بکل عمل یحمل الصلاحیة فی نفسه للتقرب إلى الله تعالى، و إن العامل لمثل هذا العمل یؤدیه بنیة التقرب إلى الله سبحانه، أی أن الحسن الفعلی و الفاعلی ملحوظان فی العمل، فمثل هذه الأعمال تمهد الأرضیة الصالحة للتقرب من الله تعالى، و إذا ما أصبح العبد قریباً من الله فبإمکانه أن یستفید من هذا القرب، و الأعمال التی تتحلى بمثل هذه الخصوصیة تأتی على قسمین: فبعضها تکون بمنزلة الفریضة و الأخرى بمنزلة النافلة. فکما أن نیل الجنة و الفوز بها له فرائض و نوافل فکذلک الترقی و الوصول إلى المراتب الإنسانیة – و هو فی الحقیقة مظهرٌ من مظاهر الجنة - له فرائضه و نوافله أی واجباته و مستحباته. و الأمر الذی یحظى بأهمیةٍ کبرى فی هذا المسیر و یرتقی إلى مرتبة الفریضة هو معرفة الله و الإخلاص فی العمل، و کلما کانت المعرفة بدرجةٍ أعلى کلما کان الإخلاص فی العمل أکثر، و قد اعتبر القرآن الکریم العبادة وسیلة للوصول إلى المعرفة و الیقین "وَ اعْبُدْ رَبَّکَ حَتَّى یَأْتِیَکَ الْیَقِینُ"[23]. و من المسلَّمات أن هذا الیقین لیس هو الجزم بوجود المبدأ لأن مثل هذا الیقین هو منشأ العبادة و علتها لا ثمرة من ثمارها البارزة و الذی یعتبر من مقامات أولیاء الله الصالحین. بل إن هذا الیقین هو یقینٌ بوجود الله بجمیع صفاته المطلقة[24].

و أما بقیة البرنامج الأخلاقی فی طریق القرب فإنها بمنزلة النافلة، کما یقول الإمام الصادق (ع): "فِیمَا أَوْحَى اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَى دَاوُدَ (ع) یَا دَاوُدُ کَمَا أَنَّ أَقْرَبَ النَّاسِ مِنَ اللَّهِ الْمُتَوَاضِعُونَ کَذَلِکَ أَبْعَدُ النَّاسِ مِنَ اللَّهِ الْمُتَکَبِّرُونَ "[25].

لکن من الواضح أنه على الرغم من التنویه بحسن الخلق و التوصیة به و الإشادة بالإحسان، و إنها مما یقرب العبد من الله یبقى حکمها حکم النافلة و الاستحباب، بینما یکون الأساس و الأصل و المحور فی هذا الطریق هو معرفة الحق تعالى و السیر فی طریق عبودیته، کما فی قول الرسول الأکرم (ص): "یا أبا ذر اعبُد الله کأنک تراه، فإن لم تکن تراه فإنه یراک"[26] أی أن العبادة لا بد و أن تکون على أساس المعرفة الشهودیة، فإن لم تکن ترى الله فإنه یراک.