یمکن االاجابة عن التساؤل المطروح من زاویتین.

الاولی: من وجهة نظر المتکلمین

من الثابت فی علم الکلام ان الله تعالى منزه عی الرؤیة، و ذلک لان الشیء القابل للرؤیة لابدّ ان یتوفر على الخصائص التالیة:

ان یکون مادیاً و جسماً، وان یکون فی مکان معین وفی جهة خاصة ینعکس الشعاع منه الى البصر. ومن المسلّم به ان الله منزه عن الجسم والجسمانیة و خصائصها، فهو منزه عن الرؤیة من هنا نرى القرآن الکریم یعبرّ عن هذه الحقیقة بقولة: (لاتدرکه الابصار و هو یدرک الابصار و هو اللطیف الخبیر)[1].

من هنا ذهب المتکلمون لتصحیح طلب موسى علیه السلام الرؤیة الى القول: بان موسى علیه السلام یدرک جیداً ان الله تعالى منزه عن الرؤیة و لکن بنی اسرائیل طلبوا من موسى علیه السلام ان یسأل الله تعالى ان یریهم ذاته، فاستحقوا بسؤالهم هذا العذاب و الدمار واخذتهم الصاعقة، فطلب الکلیم علیه السلام منه سبحانه ان یحییهم حتى یدفع اعتراض قومه عن نفسه اذا رجع الیهم، فعند ذلک استجاب له ربه و احیاهم و بعثهم معه، ولکنهم لم یترکوا عنادهم و توجهوا الى اسلوب آخر وحیلة ثانیة لتحقیق مایصبون الیه فطلبوا من موسى علیه السلام ان یطلب الرؤیة لنفسه، فحینها طلبها موسى علیه السلام تحت اصرارهم ولکنه علیه السلام لم یطلبها لنفسه و انما طلبها لتبکیت قومه ولیبین لهم ان هذا الأمر مستحیل.[2]

وهناک الکثیر من الشواهد القرآنیة التی تؤید هذا التوجیه منها قوله تعالى فی الآیة الخامسة و الخمسین من سورة البقرة: (و اذا قلتم یا موسى لن نؤمن لک حتى نری الله جهرة فاخذتکم الصاعقة و انتم تنظرون).

الزاویة الثانیة:

الجواب من وجهة النظر الفلسفیة و العرفانیة

طائفة اخرى من المفکرین والمفسرین کالعلامة الطباطبائی (قدس) نظروا الى القضیة بصورة ادق وتأملوا فیها بشکل اعمق و اعتقدوا ان موسى علیه السلام لم یصدر منه هذا الطلب السخیف أبداً حتى على نحو النیابة عن بنی اسرائیل و کان موقفه فی هذه القضیة کموقفه الصارم فی رفض طلبهم حینما طلبوا منه ان یجعل لهم الها کما للقوم الذین مروا علیهم حیث لم یعتن بذلک الطلب کما اشار الى ذلک قوله تعالى: (وجاوزنا ببنی اسرائیل البحر فأتوا على قوم یعکفون على أصنام لهم قالوا یا موسى اجعل لنا الها کما لهم آلهة قال انکم قوم تجهلون).[3]

اذاً لا یمکن القبول بکون الطلب المذکور من قبیل طلب الرؤیة بالعین الباصرة من قبل موسى علیه السلام الذی هو من اولی العزم الخمسة حتى لوفسر الطلب المذکور بانه کان نیابة عن قومه وانه وقع تحت ضغط القوم و اصرارهم على طلب الرؤیة.

فان کان موسى علیه السلام سأل الرؤیة فانما سأل غیر الرؤیة البصریة، وانما سأل اللقاء الالهی و النظر الیه، ولقد وردت فی القرآن الکریم مجموعة من الآیات التی تدل على هذا المعنى منها قوله تعالى فی الآیة 23 من سورة القیامة (وجوه یومئذٍ ناظرة الى ربها ناظرة) وقوله فی الآیة 110 من سورة الکهف (من کان یرجوا لقاء ربه فلیعمل عملاً صالحاً و لایشرک بعبادة ربه احداً).

ومن المسلم به ان هذا النظر واللقاء لیس من قبیل النظر بالعین المادیة، ولتقریب الفکرة یمکن تشبیه ذلک بعلمنا بانفسنا و بمعلوماتنا الحضوریة حیث نعبر عنها بالرؤیة والابصار مثلاً نقول: ارى أنی انا، و ارانی أرید کذا واکره کذا، واحب کذا وابغض کذا و أرجوا کذا واتمنى کذا، ای أجد ذاتی واشاهدها بنفسها من غیران احتجب عنها بحجاب وهذه الرؤیة هی نوع ادراک وشعور تتم بواسطته ادراک ذات الشی و حقیقته من دون ای دخالة للعین بل والفکر فی هذا الادراک.

اذا الرؤیة التی اجازها القرآن الکریم علیه سبحانه و دعا العارفین والکمل من الناس الى لقائه سبحانه انما هی الرؤیة والشهود القلبی ورؤیة الله تعالى بواسطة الروح (ولیس بالحد الطبیعی والعین الباصرة ولابالحد المثالی والعین المتخیلة ولابالحد العقلی و المفهوم الذهنی) ولکن بالحد القلبی والشهود العینی، ومن الطبیعی ان درجات المشاهدة هذه متفاوتة تبعأ لتفاوت درجات السالکین والمشاهدین أنفسهم فان کل واحد یری الله سبحانه وجماله وجلاله بمقدار وسعه وکفاءاته النفسیة ثم ان هناک طائفة من الذین انغمسوا فی الذنوب واحاطت بهم حجب المعاصی فانهم وان لم یتمکنوا من مشاهدة الجمال والاسماء الجمالیةواللطیفة للحق تعالى وانهم محرومون من ذلک ولکنهم یشاهدون جلاله وقهره وانتقامه واسماءه الجلالیة والقهریة .

فاذا ما وجد ستار أو حجاب فانما هو من الناس أنفسهم ولیس هو الا الذنوب والغرور والتعلق بغیر الله تعالى ولقد سوئل الامام الرضا علیه السلام: یابن رسول الله: لم لانری الله؟ قال علیه السلام: بسبب ذنوبکم».[4]

فاذا ما ازیل حجاب «الانا» ووصل الانسان الى مقام الفناء حینها تکون الرؤیة والمشاهدة – بالمعنی المذکور – میسورة.

و بالطبع ان الادراک التام و الرؤیة الکاملة بالنسبة الى الله تعالى یمکن ان تحصل للصالحین فی الدنیا أو الاخرة و ذلک اذا کانت النفس الانسانیة حرة و غیر منشغلة بالبدن. ولکنها فی الدنیا بسبب انشغالها بالبدن وخصوصیاته الطبیعیة -حتى لوکان الانشغال على مستوی ضعیف جدا- لاتحصل على هذا الادراک، اما فی الاخرة فلکون الحجب والاستار مرفوعة حینها یتمکن المؤمن الصالح من التشرف بلقاء الله والنظر الى جماله و جلاله و نیل شرف اللقاء مع الله و النظر الى وجه الله تعالى.

من هنا یمکن القول ان طلب موسى علیه السلام الرویة کان ناظراً الى الشهود الکامل وتلک الرؤیة التامة. یعنی ان موسى علیه السلام طلب من الله تعالى ان یکون نصیبه الرؤیة واللقاء والحصول على هذه المرتبة الشریفة فی الدنیا أیضاً، وقد افهمه الله تعالى ان تلک المرتبة غیر متیسرة له فی الدنیا وانک لن تستطیع تحصیل ذلک فی الدنیا.

ولقد اشارت الآیة 143 من سورة الاعراف الى هذا القضیة حیث قال تعالى: (ولما جاء موسى لمیقاتنا وکلمة ربه قال رب ارنی انظر الیک قال لن نرانی ولکن انظر الى الجبل فان استقر مکانه فسوف ترانی فلما تجلى ربه للجبل جعله دکا وخر موسى صعقاً).فلما افاق قال: (سبحانک تبت الیک و انا اوّل المؤمنین) انه تعالى اراد ان یفهم موسى علیه­السلام انه لاطاقه له للقاء الله و تجلیه سبحانه فتجلى سبحانه للجبل حینها انهار ذلک الوجود العظیم و الکیان الصلب فانهار موسى علیه­ السلام امام هذه العظمة و خر صعقاً . ان موسى علیه السلام ذلک النبی الذی حظی بکرامات و معاجز کثیرة و عظیمة من قبل الله تعالى حتى وصف فی القرآن الکریم (واذکر فی الکتاب موسى انه کان مخلصاً و کان رسولاً نبیاً)[5] ولکن مع ذلک کله هول الحالة وشدة الحادثة اوجدت حالة کبیرة من الرعب لدیه علیه السلام بحیث خر مغشیاً علیه ولکنه حینما افاق جعل یردد القول (سبحانک تبت الیک و انا اول المؤمنین) معتذراً عن طلبه و نادماً علیه وایقن ان رؤیة الله وشهوده القلبی غیر میسرة فی هذا العالم المادی.

قال العلامة الطباطبائی: «ظاهر السیاق ان الذی اصعقه هو هول ما رأی وشاهد، غیر انه یجب ان یتذکر انه علیه السلام هو الذی القى عصاه فاذا هی ثعبان مبین تلقف الالوف من الشعابین والحیات، وفلق البحر فاغرق الالوف ثم الالوف من آل فرعون فی لحظة ورفع الجبل فوق رؤوس بنی اسرائیل کأنه ظلة، وأتى بآیات هائلة اخرى و هی أهون من اندکاک جبل و اعظم، ولم یصعقه شیء من ذلک ولم یدهشه و اندکاک الجبل اهون من ذلک، وهو _ موسى علیه السلام _ بحسب الظاهر فی أمن من ان یصیبه فی ذلک خطر فان الله انّما دکه لیشهده کیفیة الأمر!

فهذا کله یشهد ان الذی اصعقه انما هو ما تمثل له من معنى ما سأله وعظمة القهر الالهی الذی اشرف ان یشاهده و لم یشاهده هو و انما شاهد الجبل فآل أمره الى ذاک الاندکاک العجیب الذی لم یستقر معه مکانه ولا طرفة عین، ویشهد بذلک أیضاً توبته علیه السلام بعد الافاقة حیث تبین له ان الذی سأله وقع فی غیر موقعه فأخذته العنایة الالهیة بتعریف ذلک وتعلیمه عیاناً باشهاده دک الجبل بالتجلی انه غیر ممکن.[6]

فحاصل الجواب: ان موسى علیه السلام وان طلب الرؤیة القلبیة والشهود باکمل مراتبها واتمّها ولکنه تواجه بالقهر الالهی یعنی ان الرؤیة والشهود غیر ممکنة مع الانشغال القلبی بالامور الدنیویة والمادیة، ولیفهم موسى علیه السلام ان الذی صدر منه من الطلب ما کان فی محلّه.

والمزید الفائدة نأتی ببعض الروایات الصادرة عن الائمة المعصومین علیهم السلام، منها:

سأل رجل أمیرالمؤمنین على علیه السلام: هل رأیت ربک؟ فقال علی علیه السلام: « وکیف اعبد ربّاً لم أره. ثم قال علیه السلام: ما رأته العیون بمشاهدة العیان ولکن رأته القلوب بحقائق الایمان».[7]

کما روی مرفوعاً الى الامام الصادق علیه السلام: «ان الکروبیین قوم من شیعتنا من الخلق الاول جعلهم الله خلف العرش لو قسّم نور واحد منهم على أهل الارض لکفاهم، ثم قال: ان موسى علیه السلام لما سأل ربه ما سأل، أمر واحداً من الکروبیین تجلّى للجبل فجعله دکاً».[8]

وقد بین العلامة الطباطبائی الروایة ببیان جمیل جداً حیث قال: محصل الروایة انّ تجلیه سبحانه یقبل الوسائط کما ان سائر الامور المنسوبة الیه تعالى کالتوفی والاحیاء والرزق والوحی وغیرها یقبل الوسائط فهو تعالى یتجلّى بالوسائط کما یتوفى بملک الموت، ویحیی بصاحب الصور، ویرزق بمیکائیل، ویوحی بجبرائیل الروح الامین، کذلک التجلّی یتم بواسطة الکروبیین».[9] [10]

وعن الامام موسى بن جعفر علیه السلام انه قال: لیس بینه و بین خلقه حجاب غیر خلقه...»[11]

من ها نرى الامام زین العابدین علی بن الحسین علیه السلام یقول: انت لاغیرک مرادی ولک لاسواک سهری و لقاؤک قرة عینی ووصلک منى نفسی[12] ثم یقول علیه السلام فی مناجاة العارفین: فاجعلنا من الذین ترسخت اشجار الشوق الیک فی حدائق صدور.... وقرت بالنظر الى محبوبهم اعینهم».[13]

لمزید الاطلاع انظر المصادر التالیة:

1. جوادی آملی، عبدالله، تفسیر موضوعی قرآن کریم (التفسیر الموضوعی)، ج 7، ص 135 – 156.

2. الزمخشری، الکشاف، ج 2، ذیل الآیة 143، من سورة الاعراف.

3. السبحانی، جعفر، محاضرات فی الالهیات، ج 2.

4. الصدوق (قدس)، التوحید، باب ما جاء فی الرؤیة.

5. الطباطبائی، محمدحسین، المیزان فی تفسیر القرآن، ج 8، ذیل الآیة 143، سورة الاعراف.

6. الفخر الرازی، التفسیر الکبیر، ج 14، ص 227 – 249.

7. مصباح الیزدی، محمدتقی، معارف قرآن، «المعارف القرآنیة»: 1-3، ص 26 – 47 و ص 88- 96.

8. الامثل فی تفسیر کتاب الله المنزل: ذیل الآیة المذکورة، والآیة 155 و ذیل الآیة 56، من سورة البقرة.